Суд над Бхагавад-гитой / Attempt to ban Bhagavad-gita

Сталин и Русская православная церковь

Сталин и Русская православная церковь
Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Политика Сталина в отношении РПЦ не была однородной, но её отличала последовательность в части преследования прагматических целей выживания коммунистического режима и его глобальной экспансии. Некоторым исследователям отношение Сталина к религии представлялось не вполне последовательным.
Содержание

1 Свидетельства расположения Сталина к христианской церкви
2 Свидетельства неприятия и противления религии
3 О возможной религиозности Сталина
4 Примечания
5 Ссылки

Свидетельства расположения Сталина к христианской церкви

С одной стороны, не осталось ни одной атеистической или антицерковной работы Сталина. Напротив, Рой Медведев приводит высказывание Сталина об атеистической литературе, как о макулатуре [1].

Опираясь на решения Хll съезда РКП(б) он издал 16 августа 1923 года циркулярное письмо всем губкомам с требованием запретить закрытие церквей и аресты религиозного характера[2]. 14 ноября 1936 года постановлением Комитета по делам искусств за глумление над Крещением Руси была запрещена пьеса Демьяна Бедного «Богатыри», поставленная в московском Камерном театре знаменитым режиссёром Александром Таировым. Былинные богатыри выступают в роли жандармской охранки. Сам князь Владимир… к концу спектакля принимает образ предпоследнего царя-держиморды и т. п. То что это пьеса была запрещена не без указания Сталина свидетельствует один факт: за несколько лет до этого (12 декабря 1930) в письме Демьяну Бедному Сталин подверг суровой критике его уничижительные высказывания о русском народе. Особенно он возмущался тем, что Бедный фактически изображает Россию как «сосуд мерзости и запустения», представляет «лень и стремление сидеть на печке как национальную черту русских». Без колебаний Сталин назвал подобные перлы Демьяна Бедного «клеветой на наш народ»[3][4].

В 1937 года во время установки красных звезд на Спасскую и Никольскую башни Московского Кремля, были тайно сохранены висевшие при входе иконы, они оказались под слоем сетки, решетки и штукатурки толщиной 10 см в очень хорошем состоянии. В 1939 году принято закрытое постановление Политбюро ЦК партии о прекращении преследования православных священников[5], СССР вернул значительные территории на своих западных рубежах (они были оккупированы Польшей в 1920 году), где существовали многочисленные и полнокровные церковные структуры.
Свидетельства неприятия и противления религии

С другой стороны, 15 мая 1932 года в СССР была объявлена кампания, официальной целью которой провозглашалось полное искоренение религии в стране к 1 мая 1937. К 1939 количество храмов, продолжающих функционировать в СССР, исчислялось сотнями, а епархиальные структуры были полностью уничтожены.

22 июня 1941 года местоблюститель патриаршего престола Сергий разослал по епархиям воззвание «Пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви»[6], что не осталось незамеченным Сталиным.

Существует множество мифических сказаний о якобы имевшем место прибегании Сталина к молитвенной помощи Церкви во время войны, но никаких серьёзных документов, которые бы подтверждали это, нет[7][8].

В октябре 1941 года Патриархии и иным религиозным центрам было предписано покинуть Москву. Предлагался Оренбург, но Сергий возразил и был выбран Ульяновск (бывший Симбирск). В Ульяновске митрополит Сергий и его аппарат пробыли до августа 1943.

Согласно Записке офицера НКГБ Георгия Карпова[9], 4 сентября 1943 года Сталин (присутствовали также Карпов и Молотов) принял митрополитов Сергия (Страгородского), Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича); в ходе беседы было принято решение о избрании Патриарха[10], открытии духовных учебных заведений; согласовано решение о создании органа для взаимодействия РПЦ с правительством — Совета по делам Русской православной церкви при СНК. В ответ на поднятую митрополитом Сергием тему о преследовании духовенства, о необходимости увеличения числа приходов, об освобождении архиереев и священников, находившихся в ссылках, тюрьмах, лагерях и о предоставлении возможности беспрепятственного совершения богослужений, свободного передвижения по стране и прописки в городах — Сталин тут же дал поручения «изучить вопрос». Он, в свою очередь, предложил Сергию подготовить списки священников, находящихся в заточении, — и немедленно получил его, ибо такой список, заранее составленный, был митрополитом предусмотрительно захвачен с собой.

Итоги «перемены курса» стали поистине ошеломляющими. В несколько ближайших лет на территории СССР, где к началу войны оставалось, по разным данным, от 150 до 400 действующих приходов, были открыты тысячи храмов, и количество православных общин доведено, по некоторым сведениям, до 22 тысяч! Подавляющая часть репрессированного духовенства была освобождена из заключения. Прекратились прямые гонения на верующих «Союза воинствующих безбожников»[3]. В качестве резиденции Патриарху было предоставлено здание бывшего германского посольства. Государство фактически прекратило поддержку обновленческих структур, которые к 1946 году полностью ликвидировались.
О возможной религиозности Сталина

Изменение политики в отношении РПЦ вызывает многочисленные споры в среде исследователей. Высказываются версии от преднамеренного использования Сталиным церковных кругов для подчинения себе народа[11][12], до мнений, что Сталин оставался тайно верующим человеком.[6][13] Последнее мнение содержится в рассказе Артёма Сергеева, воспитывавшегося в доме Сталина.[14] Также, по воспоминаниям телохранителя Сталина Юрия Соловьёва, Сталин молился в церкви в Кремле, которая находилась по пути в кинозал. Сам Юрий Соловьёв оставался вне церкви, но мог видеть Сталина через окно.[15] По свидетельству внука Сталина А. Бурдонского, Сталин исповедовался. «Священника трясли при Хрущеве со страшной силой, но он ничего не сказал», — утверждает Бурдонский.[16]

По мнению многих исследователей, реальная подоплёка временного изменения репрессивной политики в отношении Церкви объяснялась соображениями преимущественно внешнеполитической целесообразности. (См. статью История Русской Церкви)
Примечания

↑ Медведев Р. А. Что читал Сталин?. Люди и книги. Что читал Сталин? Писатель и книга в тоталитарном обществе Из-во Права человека,М, 2005.
↑ В. С. Никитин Секрет сталинских побед
↑ 1 2 Г. А. Зюганов Строитель Державы. К 125-летию со дня рождения И. В. Сталина
↑ В. С. Кожемяко Был ли «сталинский термидор»? — Газета «Правда»
↑ Ю. П. Белов Судьбы русского вопроса — Газета «Правда»
↑ 1 2 В. М. Ерёмина Новейшая история Русской Православной Церкви курс лекций изд-во Российский Православный Университет 2002
↑ Диакон Андрей Кураев. «ВОЙНА: ЧУДО И СКАЗКИ»
↑ Павел Платонов. Казанская икона Божией Матери: явление во граде Казани, установление престольного праздника в Святой Земле и современные мифы
↑ Записка полковника государственной безопасности Г. Г. Карпова о приеме И. В. Сталиным иерархов Русской православной церкви (РПЦ) 4 сентября 1943 г.
↑ Приём тов. И. В. Сталиным Митрополита Сергия, Митрополита Алексия и Митрополита Николая. // «Известия Советов депутатов трудящихся СССР». 5 сентября 1943, № 210, стр. 1 (коммюнике сообщало о приёме и решении о избрании Патриарха и образовании Священного Синода).
↑ Эдвард Радзинский. «Сталин»
↑ Якунин Г В служении культу (Московская Патриархия и культ личности Сталина)Оп.: На пути к свободе совести. М.: Прогресс, 1989 [1]
↑ Я больше верю двум патриархам — Сергию и Алексию I. Они считали совершенно определённо: Сталин был верующим человеком".
↑ Артём Сергеев «НАЙДИТЕ СТАРОГО АКЫНА…» «Завтра» № 17 26 апреля 2006
↑ Der Kreml, Im Herzen Russlands. NDR. Erik Friedler, Natalia Kasperovich, Alexej Pimanov
↑ Светлова Е. Нержавеющий Сталин//Московский комсомолец, 16 марта 2010

Ссылки


Источник — «http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%A1%D1%82%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%BD_%D0%B8_%D0%A0%D1%83%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%86%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8C&oldid=39763431»

Последнее изменение этой страницы: 11:38, 5 декабря 2011.
Текст доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike; в отдельных случаях могут действовать дополнительные условия. Подробнее см. Условия использования.
Wikipedia® — зарегистрированная торговая марка Wikimedia Foundation, Inc., некоммерческой организации.



http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%82%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%BD_%D0%B8_%D0%A0%D1%83%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%86%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8C

Третий Рим
Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Третий Рим — европейская религиозно-историософская и политическая идея, использовавшаяся (использующаяся) для обоснования особого религиозно-политического значения различных стран, как преемников Римской империи.

Эта идея, основанная на концепции «переноса империи» (translatio imperii), использовалась для легитимации притязаний тех или иных монархий на преемственность по отношению к Византии.
Содержание

1 Южнославянские идеи
2 Русская концепция третьего Рима
3 Статья Е. Шмурло из ЭСБЕ
3.1 Преемство наследования
3.2 Второй Рим
3.3 Падение Константинополя
3.4 Третий Рим
4 Идеи Третьего Рима в Италии
5 Примечания
6 Литература
7 См. также
8 Ссылки

Южнославянские идеи

В XIV веке сербский царь Стефан Душан и болгарский царь Иоанн-Александр, имевшие родственные связи с византийской династией, объявляли себя наследниками Рима. В болгарской письменности встречается идея, что новым Константинополем является Тырново, тогдашняя столица болгарского государства.
Русская концепция третьего Рима

Теория «Москва — Третий Рим» послужила смысловой основой мессианских представлений о роли и значении России, которые сложились в период возвышения Московского княжества. Московские великие князья (притязавшие начиная с Иоанна III на царский титул) полагались преемниками римских и византийских императоров.

Наиболее авторитетной и популярной в исторической науке является теория, впервые обосновано изложенная в 1869 году в докторской диссертации В. С. Иконникова[1]. Согласно данной точке зрения в явном виде концепция «Москва — третий Рим» впервые была сформулирована в двух посланиях конца 1523 года — начала 1524 старцем псковского Елеазарова монастыря Филофеем[2] (первое, адресованное дьяку Михаилу Григорьевичу Мисюрю-Мунехину, посвящено проблемам летосчисления и астрологии; второе, адресованное великому князю Московскому Василию III Ивановичу, — правильному совершению крестного знамения и проблеме распространения мужеложства):

Старец Филофей ставил московского князя в один ряд с императором Константином Великим, называя последнего предком князя: «Не преступай, царю, заповѣди, еже положиша твои прадѣды — великий Константинъ, и блаженный святый Владимиръ, и великий богоизбранный Ярославъ и прочии блаженнии святии, ихьж корень и до тебе»[3].

Собственно формулировка идеи третьего Рима содержится в словах:

«Да вѣси, христолюбче и боголюбче, яко вся христианская царства приидоша в конецъ и снидошася во едино царство нашего государя, по пророческимъ книгамъ, то есть Ромеиское царство: два убо Рима падоша, а третий стоитъ, а четвертому не быти. <…> да вѣсть твоа держава, благочестивый царю, яко вся царства православныя христианьския вѣры снидошася въ твое едино царство: единъ ты во всей поднебесной христианом царь <…> якоже выше писахъ ти и нынѣ глаголю: блюди и внемли, благочестивый царю, яко вся христианская царьства снидошася въ твое едино, яко два Рима падоша, а третей стоитъ, а четвертому не быти. Уже твое христианьское царство инѣмъ не останется, по великому Богослову[4].»[5][3]

Шапка Мономаха

Наряду с этой, существуют и иные точки зрения о времени генезиса и авторстве идеи «Москва — третий Рим». В частности, — мнение, что в действительности впервые концепция была выдвинута несколько ранее митрополитом Зосимой в предисловии к его труду «Изложение Пасхалии» (1492 год), Филофей же лишь "обосновал" её в соответствии с господствовавшим тогда миропониманием и духовными запросами общества.

Политическая теория «Москва — Третий Рим» также обосновывается легендой конца XV — начала XVI вв. о византийском происхождении шапки Мономаха, бармы и многие другие (например "коробочка из слоновой кости, якобы принадлежавшая римским цезарям) присланной императором Константином Мономахом великому князю киевскому Владимиру II Мономаху и целым рядом иных текстов. Характерно, что в киевских текстах о этих "подарках" нет и упоминания. Аналогично, "шапка" - изделие гораздо позднего периода, наиболее вероятно татарской работы, "яблоко и крест" на которой появились не ранее XVIв.

Радикальную критику концепции средневекового происхождения теории «Москва — третий Рим» дал Н. И. Ульянов[6]. Согласно его точке зрения, политическая идея Москвы как третьего Рима в реальности восходит к общественно-политическому дискурсу царствования Александра II, то есть связана с «восточным вопросом» и развитием русского империализма Нового времени.
Статья Е. Шмурло из ЭСБЕ
Герб Палеологов, последней императорской династии Восточной Римской империи.
Герб Российской империи

Представление о Москве, как о Третьем Риме, сложилось среди русских людей XVI в. на почве политических и религиозных воззрений, в связи с явлениями общеевропейской истории.
Преемство наследования

Основная его мысль — преемство наследования московскими государями христианско-православной империи от византийских императоров, в свою очередь наследовавших её от римских. Ход развития этой идеи можно представить в следующем виде. Величие древнего Рима, мощный рост и обширные размеры его территории, вместившей почти все известные тогдашнему миру страны и народы, высокая степень культуры и успехи романизации породили в современниках убеждение в совершенстве и незыблемости созданного порядка (Рим — вечный город, urbs aeterna). Христианство, восприняв от языческого Рима идею единой вечной империи, дало ей дальнейшее развитие: кроме задач политических, новая христианская империя, как отражение царства небесного на земле, поставила себе задачи религиозные; вместо одного государя явились два — светский и духовный. Тот и другой связаны органически неразрывными узами; они не исключают, но взаимно дополняют один другого, будучи оба двумя половинами одного неделимого целого. Так, в обновленной форме священной римской империи возродилась в средние века идея древнего мира; языческий orbis terrarum превратился в tota christianitas. По вопросу о том, кому принадлежит право быть носителем светской и духовной власти, возникло разногласие: в Зап. Европе признавали таковыми римского (немецкого) императора и папу; на греческом Востоке — византийского императора и патриарха (точнее: собор духовных лиц). Названия западной и восточной империи — лишь обозначение реальных фактов, но не идейных, ибо и та, и другая империя считала только себя единою, всемирною, исключая возможность существования другой. Отсюда раскол политический и церковный, противопоставление православного Востока латинскому Западу. Императоры византийские видели в Карле Великом бунтовщика, дерзкого узурпатора; ни за Оттонами, ни за Гогенштауфенами они не признавали прав на императорскую корону; германо-романский мир платил им тою же монетою; параллельно этому, представители церквей слали проклятия один другому. Обе стороны были искренно убеждены в собственной справедливости и в этом смысле воспитывали людей своего круга. Таким образом католические народы восприняли мысль, что «Священная Римская империя германской нации», с папой и императором во главе, есть настоящая законная представительница истинного царствия на земле; народы православные, наоборот, видели в византийском императоре своего верховного главу, а в патриархе константинопольском, совместно с другими — истинного представителя вселенской церкви.
Второй Рим

Под углом этих последних воззрений воспитывалась и Россия. До XV века она считала себя покорною дочерью Константинопольского (Вселенского) патриарха, а в византийском императоре видела верховного блюстителя общественной правды. Константинополь стал в глазах русских как бы вторым Римом. Со второй половины XV века во взглядах русского общества произошла значительная перемена. Флорентийская уния (1439) пошатнула в самом корне авторитет греческой церкви; обаяние Византии как хранительницы заветов православия исчезло, а с ним и право на главенство политическое.
Падение Константинополя

Последующее падение Константинополя (1453), понятое как Божия кара за отпадение от веры, ещё более укрепило новый взгляд. Но если «Второй Рим» погиб, подобно первому, то с ним ещё не погибло православное царство, потому что оно никогда не может погибнуть. Из того, что сосуд разбит, ещё не следует, чтобы иссякло и его содержание: истина, хранимая в сосуде, бессмертна;— если конечно в такую истину верить. Бог мог попустить неверных покорить греков, но Он никогда не допустит стереть с лица земли истинную веру и дать над ней торжествовать латинянам или израильтянам. Правая вера;— вечная, неумирающая; иссякнет она;— тогда и миру конец по христианскому мировоззрению. Но мир пока ещё существует, и потому разбитый сосуд должен быть заменён новым, чтобы воплотить вечную истину и снова дать ей внешние формы существования.
Третий Рим

Таким новым сосудом, новым Третьим Римом и является Москва. — Освобождение от монгольского ига, объединение разрозненных мелких уделов в большое Московское государство; женитьба царя Иоанна III на Софии Палеолог, племяннице (и как бы наследнице) последнего византийского императора; успехи на Востоке (завоевание ханств Казанского и Астраханского) — всё это оправдывало в глазах современников представление о праве Москвы на такую роль. На этой почве сложился обычай коронования московских государей, принятие царского титула и византийского герба, учреждение патриаршества, возникновение трёх легенд: а) о бармах и царском венце, полученных Владимиром Мономахом от византийского императора Константина Мономаха (офиц. ссылка — в 1547 г.); б) о происхождении Рюрика от Прусса, брата римского кесаря Августа, и в) о белом клобуке: клобук этот, как символ церковной независимости, император Константин Великий вручил римскому папе Сильвестру, а преемники последнего, в сознании своего недостоинства, передали его константинопольскому патриарху; от него он перешёл к новгородским владыкам, а потом к московским митрополитам. Первые два Рима погибли, третий не погибнет, а четвёртому не бывать. Литературное выражение мысль эта нашла у старца псковского Елеазарова монастыря Филофея, в посланиях к вел. князю Василию III, дьяку Мисюрю Мунехину и Иоанну Грозному. Новое положение вызывало новые обязательства. Самодержавно-царская, автокефально-православная Русь должна хранить правую веру и бороться с её врагами. В этом направлении одно время её поддерживал и сам латинский Запад: римские папы старались поднять московских государей против турок, пропагандируя мысль, что русские цари — законные наследники Византии; в том же духе действовала и Венеция. Теория Третьего Рима до конца XVII ст., а именно до войн с Турцией, не выходила из сферы отвлечённых вопросов: но и позже она никогда не получала характера определенной политической программы, хотя некоторое отражение её и слышится: более слабое — в правительственных заявлениях во время освободительных войн России с Турцией на Балканском полуострове, более сильное — в воззрениях славянофилов.
Идеи Третьего Рима в Италии

Итальянский патриот Джузеппе Мадзини пропагандировал идею республиканского Третьего Рима во время объединения Италии. По его мнению, первый Рим императоров и второй Рим пап должен был сменить Третий Рим, народный. В сходном значении выражение «Третий Рим» использовал в своих речах и Бенито Муссолини, подразумевая под «третьим Римом» фашистскую Италию.
Примечания

↑ Иконников В. С. Опыт исследования о культурном значении Византии в русской истории. Киев, 1869.
↑ Впервые опубликованы в: «Православный Собесѣдникъ». Казань, 1861, май, стр. 84—96 (послание Мисюрю-Мунехину и предисловие); 1863, март, стр. 337—348 (послание князю и предисловие).
↑ 1 2 «Послание о злыхъ днехъ и часѣхъ» и «Послание к великому князю Василию, в немъже о исправлении крестнаго хнамения и о содомском блудѣ»
↑ Имеется в виду Откровение Иоанна Богослова (Откр.17:10)
↑ Послание Филофея, игумена Елизаровской пустыни, к Государю великому Василию Ивановичу всея Руси // БАН, собр. Ф. Плигина, № 57, 21.5.15, рук. XVII в. А. 121 об.
↑ Ульянов Н. И. Комплекс Филофея // Вопросы истории. 1994. № 4. С. 152—162; впервые в: Новый журнал (Нью-Йорк). 1956. XLV.

Литература

«Полное Собрание Русских Летописей»;
Голубинский Е. Е.. «История русской церкви» (М., 1900, т. II, первая половина, стр. 458—468)
Дьяконов М. А., Власть московских государей: Очерк из истории полит. идей древ. Руси до конца XVI в. / [Соч.] М. Дьяконова. — Санкт-Петербург: тип. И. Н. Скороходова, 1889. — VI, 224 с.
Жданов И. В., «Русский былевой эпос» (СПб., 1895)
Жмакин В. И., «Один из литерат. памятников XVI в.» // Журн. Мин. Нар. Пр. — 1882. — № 6.
Иконников В. С., «Опыт исследования о культурном значении Византии в русской истории» (Киев, 1869)
Каптерев Н. Ф. Характер отношений России к православному Востоку в XVI и XVII столетиях / [Соч.] Н. Каптерева. — Москва: тип. Л. Ф. Снегирева, 1885. — 580 с.
Малинин В. Н. Старец Елеазарова монастыря Филофей и его послания: Ист.-лит. исследование В. Малинина. — Киев: тип. Киево-Печерск. Успенск. лавры, 1901. — 1029 с.
новейшее и самое полное исследование вопроса; ср. его же статью о Филофее в «Трудах Киевск. Дух. Акад.», 1888, № 5). Послания Филофея см. в «Правосл. Собеседнике», 1861, т. II; 1863, т. III, в упомянутой статье Жмакина и в книге Малинина.
Прозоровский Д. И., «О регалиях, приписываемых Владимиру Мономаху» («Труды III археолог. съезда», т. II; сравн. его же в «Записках отд. рус. и слав. археологии рус. арх. общ.», т. III)
Синицына Н. В. Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции (XV—XVI вв.). — М.: Индрик, 1998. 416 с. ISBN 5-8575-9076-0
Стремоухов Д. Н. Москва — Третий Рим: источник доктрины // Из истории русской культуры. (Пер. с англ. по изд.: Speculum. V. XXVIII.1953. N 1. P. 84—101) : Сборник. — М.: Языки славянской культуры, 2002. — Т. II. Кн.1. Киевская и Московская Русь.. — С. 425-441.
Терновский Ф. А. Изучение византийской истории и ее тенденциозное приложение в древней Руси / Соч. Филиппа Терновского, экстраорд. проф. Киев. духов. акад. и доц. Ун-та св. Владимира. Вып. 1-2. — Киев: Унив. тип., 1875—1876. — 2 т.
Тимошина Е. В. Теория «Третьего Рима» в сочинениях «Филофеева цикла» // Правоведение : Журнал. — СПб.: 2005. — № 4. — С. 181 - 208.
Успенский Ф. И., «Как возник и развился в России восточный вопрос» (СПб., 1887)
Шахматов А. А. Путешествие М. Г. Мисюря Мунехина на Восток и Хронограф редакции 1512 г. / А. А. Шахматов. — Санкт-Петербург: тип. Имп. Акад. наук, 1899. — [2], 23 с.
Яковлев В. Сказания о Цареграде: По древ. рукописям / Изд. под ред. В. Яковлева. — Санкт-Петербург: С. В. Звонарев, 1868. — [3], 116 с.
Paul Pierling (фр.)русск. «La russie et l’Orient: Mariage d’un tsar au Vatican» (П., 1891; рус. пер., СПб., 1892);

См. также

Нова Рома
Великая идея (Греция)
Священная Римская империя

Ссылки

Третий Рим // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.) — СПб., 1890—1907.
Архимандрит Константин Зайцев. Чудо русской истории. Третий Рим
Ульянов Олег Германович. Рим-Константинополь-Москва: концепция Translatio Frigii в «Donatio Constantini Magni

Источник — «http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%A2%D1%80%D0%B5%D1%82%D0%B8%D0%B9_%D0%A0%D0%B8%D0%BC&oldid=39296053»

Последнее изменение этой страницы: 08:38, 17 ноября 2011.
Текст доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike; в отдельных случаях могут действовать дополнительные условия. Подробнее см. Условия использования.
Wikipedia® — зарегистрированная торговая марка Wikimedia Foundation, Inc., некоммерческой организации.



http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B5%D1%82%D0%B8%D0%B9_%D0%A0%D0%B8%D0%BC

Религия в СССР
Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Религия в СССР — положение религии и конфессиональных групп в РСФСР и СССР (1918—1991).

Атеизм, как отрицающее религию мировоззрение, не будучи формально провозглашённым в СССР элементом государственной идеологии, активно поддерживался партийными и государственными органами до 1988 года, когда произошла политическая и идеологическая либерализация режима. Известно высказывание Ленина о борьбе с религией: «Мы должны бороться с религией. Это — азбука всего материализма и, следовательно, марксизма. Но марксизм не есть материализм, остановившийся на азбуке. Марксизм идет дальше. Он говорит: надо уметь бороться с религией, а для этого надо материалистически объяснить источник веры и религии у масс»[1].

Помимо пропаганды атеизма («научно-материалистического мировоззрения»), государственными органами в 1920-е — 1930-е осуществлялись массовые аресты и преследование духовенства и религиозных проповедников. Вплоть до 1939 года политика ликвидации организованной религиозной жизни проводилась в административном порядке органами государственной власти, в частности НКВД[2]; впоследствии религиозная политика становится более дифференцированной.

Вместе с тем, полной ликвидации организованной религиозной жизни и официального запрета религии (как, например, это имело место в Албании) в СССР никогда не было, а в отдельные периоды своей истории руководство СССР даже оказывало некоторым из конфессий поддержку, преследуя свои политические интересы.
Содержание

1 Периоды
1.1 1918—1931 годы
1.2 1932—1941. Безбожная пятилетка
1.3 Война и послевоенный период
1.4 Период правления Хрущёва. Хрущёвские гонения
1.5 1964—1991 годы
2 Конфессии в СССР
2.1 Православие
2.2 Католицизм
2.3 Протестантизм
2.3.1 Лютеранство
2.3.2 Баптизм
2.3.3 Другие протестантские организации
2.4 Иудаизм
2.4.1 Караизм
2.5 Ислам
2.6 Буддизм
2.7 Шаманизм
2.8 Новые религиозные движения
3 Религиозное диссидентство
4 Примечания
5 См. также
6 Ссылки

Периоды
1918—1931 годы
Лидер российских большевиков Ленин.

Правившая в СССР Коммунистическая партия с 1919 года открыто провозглашала в качестве своей задачи содействовать «отмиранию религиозных предрассудков»[3].

Одним из первых постановлений большевистского правительства был подготовленный наркомом юстиции левым эсером И. З. Штейнбергом и заведующим отделом законодательных предположений Наркомюста Михаилом Рейснером декрет СНК Российской Республики, принятый 20 января (по ст. ст.) и изданный 23 января 1918 года[4], — Об отделении церкви от государства и школы от церкви[5], которым церковь (речь шла преимущественно о Православной российской церкви, так как только она до того имела статус государственного института в Российской империи) была отделена от государства и от государственной школы, лишена прав юридического лица и собственности, а религия объявлялась частным делом граждан. Декрет узаконивал принимавшиеся с декабря 1917 года распоряжения и акты, упразднявшие функции православной церкви как государственного учреждения, пользующегося государственным покровительством[6].

Принятое 8 апреля 1929 года в развитие «Декрета» Постановление ВЦИК и СНК РСФСР о религиозных объединениях до конца 1990 года определяло правовой статус последних в СССР.

Для претворения в жизнь Декрета по решению СНК РСФСР в апреле 1918 года была создана Межведомственная комиссия при Наркомюсте; в мае того же года, после роспуска комиссии, образован VIII («ликвидационный») отдел Наркомюста во главе с П. А. Красиковым, призванный ликвидировать административно-управленческие церковные структуры (упразднён в 1924 году).

В 1918—1920 годы центральное место в ряду мер разоблачительного характера заняла развернувшаяся кампания вскрытия мощей святых Русской Церкви (постановления Наркомюста от 14 августа 1919 года об организационном вскрытии мощей и от 25 августа 1920 года о ликвидации мощей во всероссийском масштабе): было вскрыто 65 рак с мощами российских святых, в том числе и особо почитаемых, таких как Серафим Саровский и Сергий Радонежский. Кампания имела своей целю попытку разоблачения данного культа. Вскрытия сопровождались фото- и киносъёмкой, материалы которой затем использовались в агитационных целях.

По решению ЦИК от 20 июля 1921 года Агитпроп и его национальные отделения должны были приступить к всесторонней антирелигиозной пропаганде. При подотделе пропаганды Агитпропотдела ЦК для координации антирелигиозной борьбы возникла Антицерковная комиссия. В состав комиссии входили чиновники из Агитпропа, Московского комитета РКП(б), VIII ликвидационного отдела Народного комиссариата юстиции, ЦК РКСМ союза коммунистической молодёжи, а также Народного комиссариата просвещения и Главного политического управления.

Весной 1922 года большевики, отразившие к тому времени внешние угрозы, перешли к этапу активной борьбы с религиозными институтами и прежде всего с православной церковью, которая рассматривалась ими как крупнейший очаг внутренней «контрреволюции». 23 февраля 1922 года вышел декрет ВЦИК об изъятии церковных ценностей, находящихся в пользовании групп верующих[7]. В письме членам Политбюро от 19 марта 1922 года В. И. Ленин, имея в виду разразившийся к тому времени в ряде регионов голод, писал:

<…>Именно теперь и только теперь, когда в голодных местностях едят людей и на дорогах валяются сотни, если не тысячи трупов, мы можем (и поэтому должны!) провести изъятие церковных ценностей с самой бешеной и беспощадной энергией и не останавливаясь перед подавлением какого угодно сопротивления. Именно теперь и только теперь громадное большинство крестьянской массы будет либо за нас, либо во всяком случае будет не в состоянии поддержать сколько-нибудь решительно ту горстку черносотенного духовенства и реакционного городского мещанства, которые могут и хотят испытать политику насильственного сопротивления советскому декрету. Нам во что бы то ни стало необходимо провести изъятие церковных ценностей самым решительным и самым быстрым образом, чем мы можем обеспечить себе фонд в несколько сотен миллионов золотых рублей (надо вспомнить гигантские богатства некоторых монастырей и лавр). Без этого фонда никакая государственная работа вообще, никакое хозяйственное строительство в частности, и никакое отстаивание своей позиции в Генуе в особенности, совершенно немыслимо…Чем большее число представителей реакционного духовенства и реакционной буржуазии удастся по этому поводу расстрелять, тем лучше. Надо именно теперь проучить эту публику так, чтобы на несколько десятков лет ни о каком сопротивлении они не смели и думать…

— Владимир Ильич Ленин «…Надо именно теперь проучить эту публику…»

Важным инструментом разгрома православной церкви стало искусственное инспирирование расколов, наиболее крупным из которых был «обновленческий», с последующим (с 1927 года — см. сергианство) установлением полного контроля над структурами патриархии со стороны 6-го (антирелигиозного) секретного отдела ОГПУ, возглавлявшегося Евгением Тучковым (1892—1957)[8].

Антирелигиозная политика первых лет не увенчалась успехом: в 1921—1922 годах началось частичное религиозное возрождение, особенно в городах.

27 апреля 1923 года была опубликована инструкция наркоматов юстиции и внутренних дел, датированная 15 апреля того же года, «О порядке регистрации религиозных обществ и выдачи разрешений на созыв съездов таковых», которая позволяла учреждать религиозные объединения в форме «обществ», которые имели несколько больше прав, чем «двадцатки», существовавшие с 1918 года, — в частности они могли иметь свой устав. Наличие устава отличало «общество» от «двадцатки», которая такого устава не имела и подлежала регистрации с заключением договора с местным советом. Для регистрации религиозного общества требовалось 50 человек и оно могло управлять более чем одним молитвенным зданием. 16 августа 1923 года, опираясь на решения Хll съезда РКП(б), генеральный секретарь ЦК партии И. В. Сталин издал циркулярное письмо всем губкомам с требованием запретить закрытие церквей и аресты религиозного характера[9].

В период с 1923 до 1929 года политика государства претерпела некоторое смягчение, в особенности в отношении мусульманских и иудейских организаций («религиозный нэп» по терминологии некоторых исследователей, восходящей к словам Льва Троцкого[10]). Политика же в отношение протестантских групп («сектантов») и ранее была сравнительно благожелательной: делами «сектантов» ведал Оргкомсект при ВЦИК под руководством П. Г. Смидовича; в отличие от православной церкви протестантским организациям разрешали выпуск различных периодических изданий, давали право иметь свои учебные заведения, организовывать союзы молодёжи, крестьяне-сектанты с конца 1919 года стали создавать первые колхозы, получавшие от государства кредиты и льготы[10].

В 1925 году на основе Общества друзей газеты «Безбожник» была основана (существовала до 1947 года) массовая общественная организация «Союз воинствующих безбожников» (до июня 1929 года — «Союз безбожников»), во главе которого стал Емельян Ярославский (Губельман); функционировало издательство «Безбожник».

В 1928 году Главнауки было принято решение считать главным критерием, по которому определяли принадлежность «сооружения» к памятникам — момент его постройки. Сооружения, построенные:

до 1613 г. — были объявлены неприкосновенными;
в 1613—1725 гг. — «в случае особой необходимости» могли подвергаться изменениям;
в 1725—1825 гг. — сохранялись только фасады;
после 1825 г. — к памятникам не причислялись и государством не охранялись.

Данный критерий был принят Главнаукой и с 1928 г. стал нормативным актом, действующим на территории РСФСР и СССР[11]. Руководствуясь этим критерием, на местах был инициирован массовый снос храмов — общее их количество уменьшилось с 79 тысяч в 1917 до 7,5 тысяч — в 1991 году[12].

В начале 1929 года был разослан совершенно секретный циркуляр «О мерах по усилению антирелигиозной работы», который борьбу с религией приравнивал к классово-политической, что открывало новый этап наступления на религию[13].

Принятое 8 апреля 1929 года на основании Декрета СНК РСФСР от 20 января 1918 «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» Постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях»[14], с позднейшими изменениями от 23 июня 1975 года[15], до 25 октября 1990 года, когда Постановлением Верховного Совета РСФСР[16] был введён в действие Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий»[17], служило нормативно-правовым документом, регулировавшим статус религиозных обществ (объединений) в СССР. Постановление запрещало религиозным объединениям заниматься благотворительностью, организовывать паломничество верующих к святым местам и подобное; деятельность служителей культа ограничивалась местожительством членов нанимавшего их общества (группы). Вне церковных стен деятельность духовенства ограничивалась посещением больных и умирающих, на всё другое требовалось специальное разрешение местного Совета.

Инструкция НКВД от 1 октября 1929 года «О правах и обязанностях религиозных объединений»[18] относила служителей культа к категории лишенцев.

В мае 1929 года на XIV Всероссийском съезде Советов была принята новая редакция статьи 4-й Конституции РСФСР: вместо «свободы религиозной и антирелигиозной пропаганды» признавалась «свобода религиозных исповеданий и антирелигиозной пропаганды», что законодательно ставило верующих в неравное с прочими гражданами положение.

Принятое 15 февраля 1930 года Постановление правительства «О борьбе с контрреволюционными элементами в руководящих органах религиозных объединений» предписывало местным органам власти усилить контроль за руководителями религиозных общин, исключать из актива «враждебных советскому строю»; Центральная комиссия по вопросам культов, отмечая «консолидацию контрреволюционного актива в рамках религиозных организаций», признавала, что Постановление от 8 апреля 1929 года «подлежит пересмотру в сторону упрощения процесса закрытия молитвенных зданий»[19].

После появления 2 марта 1930 года в «Правде» статьи Сталина «Головокружение от успехов» вышло постановление ЦК ВКП(б) «О борьбе с искривлением партлинии в колхозном движении», которое, в частности, обязало партийные организации «прекратить практику закрытия церквей в административном порядке»[20].

В 1930—1931 года вышел ряд секретных циркулярных писем и постановлений правительства и Наркомфина об упорядочении налогового обложения религиозных объединений и духовенства, о трудоустройстве лиц, снявших с себя сан[21]. Было увеличено налоговое обложение церковнослужителей. В случае неуплаты налогов их имущество конфисковывалось, а сами они выселялись в другие районы СССР[22].
1932—1941. Безбожная пятилетка

15 мая 1932 года Декретом правительства за подписью И. Сталина была объявлена «безбожная пятилетка», поставившая цель: к 1 мая 1937 «имя Бога должно быть забыто на территории страны»[13]. Должны были быть закрыты все культовые учреждения на территории страны.

В 1932 году постановлениями ВЦИК и СНК РСФСР из ведения НКВД функции общего надзора за деятельностью религиозных организаций, их регистрации, выдачи разрешений на проведение съездов и другие были переданы Центральной комиссии по вопросам культов при Президиуме ВЦИК, созданной 1 июня 1930 года, и комиссиям по вопросам культов при местных исполкомах. Однако и далее служители культа регистрировались в НКВД[23]. Центральная комиссия при Президиуме ВЦИК должна была осуществлять общее руководство и наблюдение за правильным применением законов о культах на всей территории РСФСР, разработку проектов законодательных актов, общий учёт религиозных объединений, рассмотрение жалоб верующих граждан. С 1934 года Комиссия действовала при Президиуме ЦИК СССР; рассматривала многочисленные жалобы на закрытие культовых учреждений, отмечала рост «большого количества грубых нарушений советского законодательства о культах» на местах[24]. В апреле 1938 года комиссия была упразднена; к тому времени религиозные вопросы перешли в исключительную компетенцию НКВД[25].

К 1937 году количество культовых зданий сократилось на 58 % от их дореволюционного количества[26].

Принятая 5 декабря 1936 года 8-м Чрезвычайным Всесоюзным съездом Советов новая Конституция СССР провозглашала равноправие всех граждан, в том числе и «служителей культа»; но за гражданами по-прежнему признавалась «свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды»[27].
Война и послевоенный период

В ходе войны 1941—1945 годов политическое руководство СССР окончательно отказалось от планов скорейшего уничтожения религии и церкви и перешло к политике частичного возрождения религиозной жизни в стране под жёстким государственным контролем.

14 сентября 1943 года при СНК СССР был созданы Совет по делам русской православной церкви (СДРПЦ); 19 мая 1944 года — Совет по делам религиозных культов (СДРК)[28], на которые возлагались задачи осуществления сношений между правительством и, соответственно, Московской Патриархией и «религиозными объединениями мусульманского, иудейского, буддийского вероисповеданий, армяно-григорианской, старообрядческой, грекокатолической, католической и лютеранской церквей и сектантских организаций». Советы должны были разрабатывать проекты соответствующих законодательных актов и постановлений правительства, наблюдать за исполнением законодательства о культах; Советы имели в республиках, областях и краях своих уполномоченных.

Хотя Положения «О порядке открытия церквей» от 28 ноября 1943 года и «О порядке открытия молитвенных зданий религиозных культов» от 19 ноября 1944 года[29] предполагали многоступенчатость и длительность процедуры открытия новых культовых учреждений, открытые на занятой немцами территории учреждения культа, как правило, не закрывались после восстановления советского режима на данной территории.

Со второй половины 1948 года началось определённое ужесточение антирелигиозной политики.
Период правления Хрущёва. Хрущёвские гонения

Хотя период правления Н. С. Хрущёва в сравнении с деяниями его предшественника принято именовать «оттепелью», в отношениях между государством и религиозными организациями наоборот наступило значительное охлаждение отношений.

7 июля 1954 года ЦК КПСС принял Постановление «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах её улучшения», которое, отмечая оживление деятельности «церкви и различных религиозных сект», увеличение количества граждан, отправляющих религиозные обряды, призывало партийные, комсомольские организации, Министерство просвещения, профсоюзы проводить антирелигиозную работу «систематически, со всей настойчивостью, методом убеждения, терпеливого разъяснения и индивидуального подхода к верующим людям»[30]. Проведение в жизнь Постановления было приторможено ввиду разногласия в руководстве, вследствие чего 10 ноября 1954 года было принято новое Постановление ЦК КПСС «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения»[31], которое осуждало методы клеветы, оскорблений, административного вмешательства в деятельность религиозных организаций, «вместо развёртывания систематической кропотливой работы по пропаганде естественнонаучных знаний и идейной борьбы с религией»[32].

Активизация антирелигиозной борьбы началась после XX съезда, на котором Хрущёву удалось окончательно утвердить свою власть в стране. Секретное постановление ЦК КПСС «О записке отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам „О недостатках научно-атеистической пропаганды“» от 4 октября 1958 года обязывало партийные, комсомольские и общественные организации развернуть пропагандистское наступление на «религиозные пережитки»; государственным учреждениям предписывалось осуществить мероприятия административного характера, направленные на ужесточение условий существования религиозных общин. 16 октября 1958 года Совет Министров СССР принял Постановления «О монастырях в СССР» и «О повышении налогов на доходы епархиальных предприятий и монастырей»[33][34]. Кампания шла под лозунгом восстановления ленинской законности и борьбы со сталинизмом.

В ноябре 1958 года ЦК КПСС принял постановление "О мерах по прекращению паломничества к так называемым "святым местам". С 1959 года началось закрытие действующих храмов. В январе 1960 года ЦК КПСС принял закрытое постановление - "О мерах по ликвидации нарушений духовенством советского законодательства о культах". С марта 1961 г. года постановлением Совета министров СССР открытие и закрытие церквей целиком передавалось на усмотрение областных исполкомов, которым также разрешалось ограничивать колокольный звон. Запрещалось совместное богослужение священников соседних церквей в дни праздников, участие детей и подростков в хорах певчих и церковных службах, не разрешалось строительство жилых домов для священников на средства общины, ограничивалось проведение крестных ходов, запрещалась благотворительность.[35]

21 апреля 1960 года назначенный в феврале того же года новый председатель Совета по делам РПЦ Куроедов в своём докладе на Всесоюзном совещании уполномоченных Совета так храктеризовал работу прежнего его руководства: «Главная ошибка Совета по делам православной церкви заключалась в том, что он непоследовательно проводил линию партии и государства в отношении церкви и скатывался зачастую на позиции обслуживания церковных организаций. Занимая защитнические позиции по отношению к церкви, совет вёл линию не на борьбу с нарушениями духовенством законодательства о культах, а на ограждение церковных интересов»[36].

Секретное Постановление 16 марта 1961 года «Об усилении контроля за выполнением законодательства о культах» требовало восстановления в полной мере Постановления 1929 года, обязывая местные советские органы обеспечить строгий контроль за его выполнением, своевременно принимать меры к ликвидации нарушений этого законодательства духовенством и религиозными объединениями; все постановления 1940-х годов признавались утратившими силу[37]. Секретная инструкция по применению законодательства о культах в марте 1961 года обращала особое внимание на то, что служители культа не имеют права вмешиваться в распорядительную и финансово-хозяйственную деятельность религиозных общин[38]. В инструкции впервые были определены не подлежавшие регистрации «секты, вероучение и характер деятельности которых носит антигосударственный и изуверский характер: иеговисты, пятидесятники, адвентисты-реформисты»[39].

В массовом сознании сохранилось приписываемое Хрущёву высказывание того периода, в котором он обещает показать последнего попа по телевизору в 1980 году[40][41].
1964—1991 годы

В 1965 году СДРПЦ и СДРК были объединены в Совет по делам религий (СДР) при Совете Министров СССР; впервые было опубликовано положение о СДР. Совет имел право сам принимать решения о регистрации и снятии с регистрации религиозных объединений, об открытии и закрытии молитвенных зданий, проверять деятельность религиозных организаций.

Новые Уголовные Кодексы от 1961 года и Указы Президиума ВС РСФСР от 18 марта 1966 года «Об административной ответственности за нарушение законодательства о религиозных культах», «О внесении дополнений в статью 142 УК РСФСР», «О применении статьи 142 УК РСФСР», устанавливали три вида ответственности за нарушение религиозного законодательства: дисциплинарную, административную и уголовную; уклонение руководителей религиозных объединений от регистрации и другие нарушения ими законодательства о культах наказывались административным штрафом (до 50 руб.), уголовная ответственность (до 3-х лет лишения свободы) предусматривалась за посягательства на личность и права граждан под видом исполнения религиозных обрядов, принудительное взимание сборов, изготовление и массовое распространение обращений, писем, листовок, призывающих к неисполнению законодательства о религиозных культах. Подчёркивалось, что «к мерам административной, а тем более уголовной ответственности следует прибегать лишь в отношении злостных нарушителей законов»[42].

Опубликованный 23 июня 1975 года Указ Президиума ВС РСФСР «О внесении изменений и дополнений в постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. „О религиозных объединениях“»[43] уточнял процедуру регистрации религиозных обществ, сохраняя многоступенчатость процедуры. Полномочия по открытию и закрытию храмов переходили от местных Советов к СДР; окончательное решение оставалось за ним без ограничения сроков.

Конституция СССР 1977 года сохраняла фактическое неравноправие граждан в зависимости от их отношения к религии: атеисты могли свободно пропагандировать свои убеждения, а верующие имели лишь право «отправлять религиозные культы» (статья 52-я). Распространение научного атеизма с марксистской подкладкой вменялось в обязанность преподавателям в школах и вузах, в комитетах партии на местах существовали штатные должности пропагандистов. Вместе с тем, в отсутствии идеологической конкуренции уровень подготовки такого рода кадров был невысок. Профессор, доктор психологических наук Г. Аминев, читавший в начале 1980-х гг. курс "Психологические основы атеистической работы" для луганских партаппаратчиков, вспоминал: "Какие они все оказались малограмотные! Многие Библию даже в руках не держали. Не могли процитировать наизусть ни одного афоризма из Нагорной проповеди. Одним словом, не научные атеисты, а просто богохульники"[44].
Конфессии в СССР
Православие

Как крупнейшая в Российской империи конфессиональная группа, имевшая в ней государственный статус, Российская Православная Церковь воспринималась большевистским режимом не только как идеологический враждебный религиозный институт, но и как внутренний политический противник, очаг контрреволюции. До осени 1939 года политическое руководство СССР ставило задачу полной ликвидации православной церкви, распавшейся при активном содействии органов ГПУ-НКВД на различные легальные и нелегальные группировки (см. статьи Обновленчество и Катакомбная церковь); бо́льшая часть духовенства и подавляющая часть епископата к 1939 году были либо физически уничтожены, либо находилась в местах лишения свободы[45][46]. Характерна статья, написанная известным советским антирелигиозником Николаем Никольским для первого издания Большой советской энциклопедии (Т. 46, 1940):

<…> Великая Октябрьская социалистическая революция нанесла православной церкви последний удар. Но церковь пробовала бороться. Церковники открыто поддерживали контрреволюцию, орудуя в качестве агентов белых „правительств“ и иностранных интервентов. <…> Когда под руководством Ленина и Сталина была разгромлена белая контрреволюция, православная церковь вступила в полосу окончательного разложения. <…> Превратившись в мелкие, замкнутые организации, не имеющие опоры в массах, обломки православной церкви, как и других религиозных организаций, вступили на путь шпионажа, измены и предательства. Такова последняя позорная страница истории православной церкви.[47]

В сентябре 1939 года впервые в СССР сложилась ситуация, когда государственное руководство воспользовалось для своих целей «староцерковной» организацией (Московской Патриархией) митрополита Сергия (Страгородского), переподчиняя ей православные структуры на территориях аннексированных Союзом ССР осенью 1939 и в 1940 году (часть Польши, Румынии и Финляндии, страны Балтии).

В сентябре 1943 года произошло окончательное изменение политики в отношении «староцерковной» организации (легальной Патриаршей Церкви): было дозволено избрать Патриарха, Патриархии было оказано организационно-материальное содействие; структуры «обновленцев» в 1944 году были свёрнуты («самоликвидировались»); создавался специальный государственный орган по связям правительства с РПЦ — Совет по делам Русской православной церкви при СНК СССР (впоследствии слит с Советом по делам религий).

Секретное постановление СНК СССР «О православных церквах и молитвенных домах» от 1 декабря 1944 года запрещало без разрешения СДРПЦ закрытие зарегистрированных православных церквей и молитвенных домов. Секретное постановление «По вопросам, относящимся к православной церкви и монастырям» от 22 августа 1945 года предоставляло церковным структурам (патриархия, епархиальные управления, приходские общины и монастыри) ограниченные права юридического лица, разрешая приобретать транспортные средства, производить и продавать церковную утварь и предметы религиозного культа, арендовать, строить и покупать дома для церковных надобностей. Вводилась практика регистрации паспортных данных при совершении таинства крещения и иных.

16 октября 1958 года Совет Министров СССР принял 2 постановления: «О монастырях в СССР» и «О налоговом обложении предприятий епархиальных управлений, а также доходов монастырей»; согласно первому постановлению, Советам министров союзных республик поручалось осуществить сокращение монастырских земельных угодий, запретить использовать наёмный труд, установить порядок использования монастырями зданий (кроме культовых), находящихся на их территории, только на основании догоров аренды, заключаемых с местными органами власти; второе резко поднимало отпускную цену на свечи, что увеличивало размер взимаемого налога с доходов свечных мастерских, устанавливало повышенные ставки налога с земельных участков, находящихся в пользовании монастырей, отменяло льготы для монастырей по налогу со строений и земельной ренте. В Патриархию пошёл поток жалоб с мест в связи с угрозой закрытия церквей и монастырей из-за отсутствия средств. Во время встречи с председателем Совета по делам Русской православной церкви Георгием Карповым 20 февраля 1959 года Патриарх Алексий I протестовал против налога на свечное производство и выпадов в прессе против церкви и духовенства, на что Карпов ответил, что постановления отменяться не будут и их надо исполнять в полном объёме; по вопросу о открытии «13 — 15 церквей», что, по словам Патриарха, было ранее обещано Никитой Хрущёвым во время их встречи 17 мая 1958 года[48][49], Карпов «напомнил патриарху о том, что, Н. С. Хрущёв не обещал открывать новые церкви, а заявил, что, когда будет прислано письмо, правительство рассмотрит этот вопрос»[50].

С 1959 года началось массовое административное закрытие приходов и монастырей. В 1961 году, несмотря на противодействие верующих и Патриарха, была повторно закрыта Киево-Печерская лавра. Одновременно с этим начались аресты церковных активистов, пытавшихся противодействовать проводимой государством политике, в числе которых оказались архиепископ Казанский Иов (Кресович) и архиепископ Черниговский Андрей[51].

По требованию СДРПЦ в июле 1961 года Архиерейский Собор РПЦ принял поправку к Положению об управлении РПЦ, которая устраняла священнослужителей от участия в распорядительной и финансово-хозяйственной деятельности приходов.
Католицизм

До революции Католическая церковь латинского обряда в России была организована в Могилёвскую архиепархию с центром в Санкт-Петербурге, которая насчитывала 1160000 верующих, 331 приход и 400 священников[52]. После Февральской революции был создан экзархат русских католиков византийского обряда. Экзархом стал священник Леонид Фёдоров.

Гонения на Католическую церковь в России начались после декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», выпущенного в 1918 году. Последовавшие за декретом специальные инструкции лишали все религиозные организации, в том числе и католические приходы, имущественных прав, церковная собственность объявлялась «народным достоянием». Сопротивление процессу национализации церковной собственности со стороны архиепископа Эдварда фон Роппа привело к его аресту 19 апреля 1919 года и высылке в Польшу шестью месяцами позже.

Управление Католической церковью в России принял на себя епископ Ян Цепляк, который также протестовал против национализации церковных зданий и изъятия предметов культа из церквей. При нём в архиепархии при приходах были организованы тайные воскресные школы, некоторое время функционировала подпольная семинария. В 1920 году Цепляк некоторое время находился под арестом; также арестовывался в декабре 1922, когда были закрыты и опечатаны все католические церкви и часовни Петрограда. В марте 1923 года были арестованы 15 католических священнослужителей Петрограда во главе с Цепляком и экзархом Фёдоровым. 21-26 марта 1923 года в Москве проходил процесс над ними, по итогам которого архиепископ Цепляк и прелат Будкевич были приговорены к расстрелу (для Цепляка приговор был заменён впоследствии на 10 лет заключения), трое священников и экзарх Федоров — к десяти годам заключения, а ещё 8 священников — к трем годам заключения[53].

В 1926 году Папа Пий XI назначил епископа Мишеля д’Эрбиньи Апостольским делегатом на всей территории СССР. При этом о епископском посвящении д’Эрбиньи и о целях его поездки в СССР не объявлялось. В ходе своих визитов в СССР в 1926 году епископ д’Эрбиньи восстановил разрушенную в ходе репрессий 1919—1923 годов структуру Католической церкви, назначил Пия Эжена Невё, Антония Малецкого, Болеслав Слосканса и Александр Фризона Апостольскими администраторами и тайно хиротонисал их во епископы. О произошедшем стало известно властям, д’Эрбиньи был выслан, остальные епископы арестованы и либо высланы, либо расстреляны. Похожая судьба ждала и большинство католических священников. К 1935 году на территории СССР насчитывалось не более 16 католических священников, к концу тридцатых годов на территории РСФСР оставалось только два действующих католических храма — св. Людовика в Москве и Лурдской Богоматери в Ленинграде, прочие церкви были закрыты[52]. Они получили статус «церквей при французских посольствах», и их деятельность как «церквей для иностранных дипработников» тщательно контролировалась властями. Такая ситуация сохранялась до 90-х годов.

В 1939—1940 годах в состав СССР вошли территории со значительным католическим населением — Западная Украина, Западная Белоруссия, Литва и Латвия. Деятельность Украинской грекокатолической церкви была запрещена после т. н. Львовского «собора» 1946 года, инспирированного НКВД, на котором, несмотря на отсутствие всех грекокатолических епископов, было принято решение о присоединении грекокатоликов к православию. В Литве и Латвии в послевоенное время также было репрессировано большое количество священников, закрыто большое количество храмов, предпринимались попытки уничтожения религиозных святынь, таких как Гора Крестов. Однако в этих республиках Католическая церковь сохранила, в отличие от РСФСР, возможность функционирования.
Протестантизм
Лютеранство

До революции лютеранство было в Российской империи наиболее крупной официально признанной и поддерживаемой государством протестантской конфессией. Среди лютеран были представители кадрового офицерского состава, купечества, технической интеллигенции, зажиточного фермерства Поволжья и Украины и даже члены высшей аристократии, состоявшие в родстве с императорской фамилией. После революции многие из них подверглись репрессиям или были вынуждены покинуть Россию. Также прекратилась финансовая поддержка со стороны государства. Вместе с этим этнические меньшинства балтийских народов (финны, эстонцы, латыши) получили возможность создания своих национальных церковных объединений. Одним из них явилась «Финская евангелическо-лютеранская Церковь Северо-Запада СССР» во главе с пастором Сеймаром Ямма Лаурикалла, образованная 4 сентября 1923 года [54].

Однако к началу «безбожной пятилетки» ситуация значительно изменилась. Приходы постепенно закрывались, многие прихожане-крестьяне оказались среди подлежащих раскулачиванию и были депортированы, а с начала 1930-х годов начались уже и этнические чистки. Ситуацию усугубляло то, что информация о репрессиях активно использовалась в антикоммунистической пропаганде в Германии и Финляндии, что в свою очередь позволяло советским властям считать немцев и финнов неблагонадёжными. К 1937 году в СССР не осталось ни одного лютеранского пастора. В 1938-39 годах были закрыты последние приходы, в которых уже не было пасторов[55].

В 1940 году в состав СССР вошли Латвия и Эстония, где лютеране составляли значительный процент населения, за недолгий предвоенный период существенных изменений в церковной жизни в этих странах не произошло. Ситуация изменилась после вывода немецких войск. В 1944 году глава Церкви Латвии Гринбергс и около 60 % пасторов покинули страну, а среди оставшихся многие были репрессированы. В результате Церковь потеряла до 80 % своего клира. Лишь в 1954 году деятельность Церкви была вновь легализована. В 1967 году в Церкви Латвии было около 90 пасторов и около 400 000 человек считали себя её прихожанами, но церковная жизнь сводилась к проведению воскресных богослужений[56]. В подобном положении оказалась и Церковь Эстонии. На территории РФ официально зарегистрированных немецких лютеранских общин не было вплоть до периода перестройки. Финны-лютеране смогли зарегистрировать в 60-70-х годах три прихода в Северо-Западном регионе.
Баптизм

В отличие от лютеран, евангельские христиане и баптисты (ЕХБ) в царской России (до начала XX века в России обычно использовался термин «штундисты», которые (включая и баптистов) 3 сентября 1894 года циркуляром МВД выводились из-под действия положения 1883 года — «Высочайше утверждённого мнения Государственного совета о даровании раскольникам всех вероисповеданий права богослужения»[57] — и определялись как последователи «особо вредных течений») до издания Высочайшего указа от 17 апреля 1905 года подвергались преследования со стороны властей, что обусловило их благоприятное отношение к падению монархии и большевистскому перевороту. Лидер евангельских христиан Иван Проханов писал в своей автобиографии:

В основе политики большевиков в отношении религиозных организаций была сво

Список храмов, упразднённых советской властью
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Снос Храма Христа Спасителя в Москве 5 декабря 1931 года

Список храмов, упразднённых советской властью включает перечисление храмов и монастырей, разрушенных (снесенных) и приспособленных для светских целей при советской власти.
Содержание

1 Характеристика
2 Храмы
2.1 Архангельск
2.1.1 Уничтоженные
2.2 Баку
2.2.1 Закрытые и приспособленные
2.2.2 Уничтоженные
2.3 Барнаул
2.3.1 Уничтоженные
2.4 Белгородская область: города
2.4.1 Закрытые и приспособленные
2.4.2 Уничтоженные
2.5 Брянск
2.5.1 Уничтоженные
2.6 Владимир
2.6.1 Закрытые и приспособленные
2.6.2 Уничтоженные
2.7 Владимирская область: города
2.7.1 Закрытые и приспособленные
2.7.2 Уничтоженные
2.8 Владимирская область: деревни
2.8.1 Закрытые и приспособленные
2.8.2 Уничтоженные
2.9 Волгоград (Царицын)
2.9.1 Уничтоженные
2.10 Вологда
2.10.1 Закрытые и приспособленные
2.10.2 Уничтоженные
2.11 Вологодская область
2.12 Воронеж
2.12.1 Уничтоженные
2.13 Екатеринбург
2.13.1 Уничтоженные
2.14 Ереван
2.14.1 Уничтоженные
2.15 Иваново
2.15.1 Уничтоженные
2.16 Ивановская область: города
2.16.1 Закрытые и приспособленные
2.16.2 Уничтоженные
2.17 Ивановская область: деревни
2.17.1 Уничтоженные
2.18 Иркутск
2.18.1 Уничтоженные
2.19 Йошкар-Ола (Царевококшайск)
2.19.1 Уничтоженные
2.20 Казань
2.20.1 Закрытые и приспособленные
2.20.2 Уничтоженные монастырские храмы Казани
2.20.3 Уничтоженные приходские храмы Казани
2.20.4 Храмы, существовавшие до 1917 года при учебных и богоугодных заведениях Казани
2.21 Киев
2.21.1 Уничтоженные
2.22 Киров (Вятка)
2.22.1 Уничтоженные
2.23 Кострома
2.23.1 Закрытые и приспособленные
2.23.2 Уничтоженные
2.24 Красноярск
2.24.1 Уничтоженные
2.25 Крым
2.26 Курск
2.26.1 Уничтоженные
2.27 Москва
2.27.1 Закрытые и приспособленные
2.27.2 Уничтоженные
2.28 Московская область: города
2.28.1 Закрытые и приспособленные
2.28.2 Уничтоженные
2.29 Московская область: деревни
2.29.1 Закрытые и приспособленные
2.29.2 Уничтоженные
2.30 Нижний Новгород
2.30.1 Закрытые и приспособленные
2.30.2 Уничтоженные
2.31 Нижегородская область: деревни
2.31.1 Закрытые и приспособленные
2.32 Новосибирск (Новониколаевск)
2.32.1 Закрытые и приспособленные
2.32.2 Уничтоженные
2.33 Одесса
2.33.1 Закрытые и приспособленные
2.33.2 Уничтоженные
2.34 Петрозаводск
2.34.1 Уничтоженные
2.35 Псков
2.36 Псковская область
2.37 Рига
2.37.1 Закрытые и приспособленные
2.37.2 Уничтоженные
2.37.3 Домовые церкви, существовавшие в XIX и начале XX века (упразднённые)
2.38 Ростов-на-Дону
2.38.1 Уничтоженные
2.39 Самара
2.39.1 Уничтоженные
2.40 Санкт-Петербург
2.40.1 Уничтоженные
2.41 Саратов
2.41.1 Уничтоженные
2.42 Тамбовская область: города
2.42.1 Закрытые и приспособленные
2.42.2 Уничтоженные
2.43 Ташкент
2.43.1 Уничтоженные
2.44 Тбилиси
2.44.1 Уничтоженные
2.45 Тверь
2.45.1 Уничтоженные
2.46 Тольятти
2.46.1 Уничтоженные
2.47 Томск
2.47.1 Закрытые и приспособленные
2.47.2 Уничтоженные
2.48 Тула
2.48.1 Уничтоженные
2.49 Тульская область: деревни
2.49.1 Закрытые и приспособленные
2.50 Ульяновск (Симбирск)
2.50.1 Уничтоженные
2.51 Харьков
2.51.1 Уничтоженные
2.52 Харьковская область
2.53 Челябинская область: города
2.53.1 Уничтоженные
2.54 Юрмала
2.54.1 Уничтоженные
2.55 Ярославль
2.55.1 Закрытые и приспособленные
2.55.2 Уничтоженные
2.56 Ярославская область: деревни
2.56.1 Закрытые и приспособленные
2.56.2 Уничтоженные
3 Монастыри
3.1 Сохранившиеся полностью
3.2 Частичные утраты
3.3 Уничтоженные полностью
4 Итого
5 Разрушенные часовни
5.1 Владимир
5.2 Москва
5.3 Рига
5.4 Другие города
6 Храмы и монастыри территорий, не входивших в Российскую империю в границах 1917 г.
6.1 Калининград
6.1.1 Уничтоженные
6.2 Калининградская область: города
6.2.1 Уничтоженные
6.3 Калининградская область: деревни
6.3.1 Уничтоженные
7 Литература
8 Примечания
9 См. также
10 Ссылки

Характеристика

В рамках антирелигиозной пропаганды в СССР проводилась кампания по массовому уничтожению объектов религиозного культа, в частности церквей. Одним из объектов гонений была Русская Православная церковь.

В 1917 году в России насчитывалось 78 тысяч храмов и 1253 монастыря.
В 1991 году в России оставалось около 7,5 тысяч храмов и 16 монастырей[1].

Эти данные относятся к сохранившимся на 1991 год действующим храмам и монастырям. Так как огромное количество культовых сооружений было приспособлено под музеи, склады, дома культуры (и даже квартиры), то точное количество именно уничтоженных (то есть взорванных или разобранных) храмов установить крайне трудно.

В списке приведены все виды храмов, за исключением монастырских и домовых церквей. Разрушенные часовни, а также другие значимые объекты, не являющиеся храмами (например, отдельно стоящая колокольня) приводятся построчно в конце соответствующего раздела.

Монастыри вынесены в отдельный раздел. При этом, монастырский комплекс, всегда содержащий в себе некоторое число сооружений (больше 1-го), при частичном их разрушении следует признать сохранившимся. Например, Киево-Печерская Лавра, с разрушенным Успенским собором, будет внесена в число сохранившихся монастырей, с соответствующей оговоркой.

Кроме того, в список включены католические и лютеранские храмы, а также мечети.
Храмы
Архангельск
Архангельский кафедральный собор во имя Святой Троицы

Уничтоженные

Троицкий собор (1765 г.) — разрушен в 1929 г.

Баку

Закрытые и приспособленные

Михайло-Архангельский храм (1850 г.) — закрыт в 1936—1946 годах.
Собор Рождества Пресвятой Богородицы (1896 г.) — закрыт в 1920—1944 годах
Церковь Спасителя (1899 г.) — закрыта в 1936 году.
Кафедральный собор Святых Жен-мироносиц (1909 г.) — закрыт в 1920—1991 годах.
Мечеть Тезепир (1914 г.) — закрыта в 1920—1943 годах

Уничтоженные

Мечеть Биби-Эйбат (1281 г.) — снесена в 1936 году.
Собор Александра Невского (1898 г.) — снесен в 1936 году.
Церковь Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии (1912 г.) — снесена в 1931 году.

Барнаул

Уничтоженные

Петропавловский собор (1774 г.) — разрушен в 1935 г.
Одигитриевская церковь (1815 г.) — разрушена в 1935 г.

Белгородская область: города
Закрытые и приспособленные
Уничтоженные

Старый Оскол: Богоявленский собор (1840 г.) — разрушен в 1930-е гг.
Старый Оскол: Казанско-Николаевская церковь (1802, 1867 г.) — разрушена в 1930-е гг.
Старый Оскол: Успенская церковь (1765 г.) — разрушена в 1930-е гг..
Старый Оскол: Благовещенско-Михайловская церковь (1809 г.) — разрушена в 1930-е гг.
Старый Оскол: Покровская церковь (1783 г.) — разрушена в 1930-е гг.
Старый Оскол: Ахтырская церковь (1822 г.) — разрушена в 1930-е гг.

Брянск

Уничтоженные

Новопокровский собор (1862—1897 гг.) — разрушен в 1968 г.

Владимир

Закрытые и приспособленные

Дмитриевский собор.
Ризоположенская надвратная церковь.
Казанская церковь в Княгинином монастыре — перестроена под архивохранилище.
Церковь Трех Святителей (теплая) при Церкви Покрова на Нерли — обезглавлена и приспособлена под жилье.
Никитская церковь.
Троицкая церковь (1916).
Николо-Кремлёвская церковь.
Костел Святого Розария Пресвятой Девы Марии.

Уничтоженные

Рождественский собор (1192) и колокольня (1654) Рождественского монастыря — разрушены в 1930 г., воссозданы в 2000-х гг. с грубым искажением исторического облика.
Церковь Антипия (первоначально — часовня Успенского собора) — разрушена в 1925 году как «антигосударственное здание».
Церковь Жен-Мироносиц на ул. Мироносицкая (К. Маркса) — снесена в 1929 г., на месте храма жилой дом.
Церковь Бориса и Глеба на Б. Московской (числилась за Музейной улицей) — снесена в 1929 г., на месте храма разбита детская площадка.
Николо-Златовратская церковь на Б. Московской, 9 (1690, 1796) — разрушена в 1929 г., на месте храма выстроен жилой дом.
Пятницкая (Знаменская) церковь на Б. Московской, 32 (1770) — обезглавлена в 1930-е гг., снесена в 1960-е гг.
Церковь Ильи Прокока на ул. Б. Московская, 75а (1773) — снесена в 1929 г., на месте храма выстроен жилой дом.
Церковь Иоанна Богослова на ул. Б. Московская, 92 (1775) — снесена в 1933 г., на месте храма жилой дом.
Сергиевская церковь на пересечении Б. Московской и Б. Нижегородской улиц (1779) — снесена в 1929 г.
Казанская церковь в Ямской слободе, ныне на пл. Победы (1782). В церкви венчался А. Герцен, на ее стенах были помещены имена воинов владимирского ополчения, участвовавшего в Отечественной войне 1812 г. Снесена при помощи танков в 1967 году. На месте кладбища устроили танцплощадку.
Воскресенская церковь на ул. Батурина, 8 (1790, 1810) — остатки разрушенной после Революции церкви встроены в новое здание.
Лютеранская кирха по ул. Дворянская, 15 — на месте храма выстроен жилой дом.

Также во Владимире разрушены: колокольня церкви Покрова на Нерли; звонница Дмитриевского собора (1883); колокольня и ограда с башнями Княгининого монастыря; сторожка церкви Архангела Михаила.
Владимирская область: города

В Суздале было уничтожено 14 храмов. Во Муроме уничтожено 11 храмов.
Закрытые и приспособленные

Суздаль: Ризположенский собор — разобраны главы, служил помещением для энергоподстанции.
Суздаль: Cретенская церковь - разобраны главы, приспособлена под кинотеатр.
Суздаль: Входоиерусалимская церковь — использовалась как гараж.
Суздаль: Церковь Петра и Павла — в 1940-е гг. приспособлена под хлебопекарню.

Уничтоженные
Собор Рождества Богородицы в Муроме

Вязники: Казанский Собор на Соборной площади.
Меленки: Покровский собор — уничтожен в 1934 г.
Меленки: Никольская церковь — в 1929 г. приспособлена под клуб, снесена в 1939 г.
Меленки: Храм Всех святых — деревянный, разрушен в 1941 г.
Муром: Церковь Всех Святых (Напольная) на городском Напольном кладбище (1860) — снесена в 1937 г.
Муром: Георгиевская церковь в Кожевнической слободе (1651, колокольня XVIII в.) — снесена в 1936 г.
Муром (ранее — с. Качарово): Церковь Ильи Пророка (XVII в., деревянная) — снесена в 1930-х гг.
Муром: Церковь Иоанна Предтечи (середина XVII в., 1806—1866 гг., колокольня 1907 г.) — снесена в 1930-х гг.
Муром: Крестовоздвиженская церковь (1800) — снесена в 1930-х гг.
Муром: Церковь Николы Зарядного (1677) — в 1930 г. передана под склад льняной фабрике, во второй половине 1930-х гг. разрушена.
Муром: Церковь Николы Можайского (1678) — снесена в 1930-х гг.
Муром: Пятницкая церковь (1818) — снесена в 1939 г.
Муром: Собор Рождества Богородицы — собор 1552 г. с пятиглавием XVII в. и колокольней конца XVIII в. разрушен в 1939—1948 гг.
Муром: Церковь Рождества Христова (XVIII в., колокольня XIX в.) — закрыта в 1929 г., в 1930 г. колокольня взорвана, а церковь разобрана на кирпич.
Муром: Церковь Спаса Нерукотворного — теплая, разрушена в 1948 г.
Покров: Троицкий собор — в 1950-е гг. перестроен в дом культуры, обезглавлен, колокольня разрушена.
Суздаль: Церковь Димитрия Солунского (1773, 1812) — разобрана для строительства городской бани в 1936—1937 гг., резной иконостас пошел на табуретки и столы красноармейцам.
Суздаль: Георгиевская церковь (теплая, 1751) — разобрана в 1936—1937 гг. на кирпич для строительства гаража сельхозтехникума.
Суздаль: Церковь Афанасия и Кирилла в Кремле (1719) — разобрана на кирпич для нужд тюрьмы, размещенной в Спасо-Евфимиевском монастыре.
Суздаль: Благовещенский собор (теплый) — сломан в 1959—1962 гг. в ходе реставрации Богородице-Рождественского собора как «поздняя пристройка». Разобраны были также северный и южный приделы собора.
Суздаль: Церковь Похвалы Богородицы (1725) — в 1937 г. сброшены купола, постепенно разобрана до начала 1950-х гг. Двери и каменные плиты пола были взяты в здание райкома ВКП(б).
Суздаль: Церковь Варвары Великомученницы (теплая, 1737) — в 1937 г. сброшены купола, постепенно разобрана до начала 1950-х гг.
Cуздаль: Церковь Иоанна Златоуста (1727, 1799) — в 1939 г. разобрана колокольня, церковь разобрана к концу 1950-х гг.
Суздаль: Церковь Иоанна Богослова при церкви Ильи Пророка — разрушена в 1937 г. вместе с колокольней Ильинской церкви.
Суздаль: Никольская церковь (1718, теплая при сохранившейся Борисоглебской церкви) — снесена в 1936-37 гг.
Суздаль: Троицкий собор с колокольней (колокольня принадлежала Троицкому монастырю, сам собор — Ризположенскому до их объединения в 1764 г.) (1700).
Суздаль: Церковь Спаса Нерукотворного (1734) — снесена в 1930-е гг. вместе с оградой и воротами сохранившегося Предтеченского храма.
Суздаль: Церковь Всех Святых на Втором (Знаменском) городском кладбище (1794) — в 1928 г. продана на слом.
Суздаль: Церковь Боголюбской Божией Матери на Первом (Златоустовском или Троицком) городском кладбище (колокольня располагалась осторонь, над Святыми воротами кладбища) (1789) — в 1928 г. продана на слом.
Суздаль: Церковь Андрея Первозванного (теплая при Тихвинской) и колокольня Тихвинской церкви.

Также были разрушены — в Суздале: часовня на Ильинском лугу (у Ильинского храма); усыпальница Пожарского (в Спасо-Евфимиевском монастыре, 1858—1885); теплый Никольский придел при сохранившейся Иоанно-Предтеченской церкви; колокольни сохранившихся Входоиерусалимского, Петропавловского, Успенского храмов; колокольня и придел Сергия и Никона Радонежских сохранившейся Успенской церкви; святые ворота Входоиерусалимского храма; святые ворота в проходе между Казанской и Воскресенской церквями. В Муроме: колокольня Сретенской церкви; колокольня, пятиглавие и наружный декор Вознесенской церкви (воссозданы); колокольня Покровской церкви и часовня в память храма Кирилла Белозерского в Спасо-Преображенском монастыре; придел Трёх Святителей и св. Пантелеймона у Троицкого собора Троицкого монастыря.
Владимирская область: деревни

В Петушинском районе было разрушено 11 храмов.
Закрытые и приспособленные

Петушинский район: Матренино — церковь Воскресения Христова.
Петушинский район: Никольская церковь в Введенско-Островском монастыре под Покровом — закрыта в 1924 г.
Петушинский район: Введенский собор в Введенско-Островском монастыре под Покровом — закрыт в 1924 г., в 1932 обезглавлен.

Уничтоженные

Александровский район: Шимохтино — Церковь Спаса Всемилостивого (1727).
Вязниковский район: Налескино — церковь Казанской иконы Божией Матери (1754, деревянная).
Гусь-Хрустальный район: Василево — Вознесенская церковь (нач. XX в.).
Гусь-Хрустальный район: Георгиево — Троицкая церковь (1836).
Гусь-Хрустальный район: Окатово — Рождественская церковь (1863).
Киржачский район: Илейкино — Церковь Успения Пресвятой Богородицы (1809, 1872).
Кольчугинский район: Беречино — Богородице-Рождественская церковь (XIX в.)
Кольчугинский район: Богородское — Успенская церковь (1804).
Кольчугинский район: Прокудино — Никольская церковь (1730, 1799), разобрана в мае 2007 г.
Меленковский район: Иговский погост, закрыт в 1937 г., постепенно разрушился.
Меленковский район: Окшово — Рождественская церковь (1785), сгорела в 1970-е гг.
Меленковский район: Домнино — местный храм разрушен в 1937 г.
Меленковский район: Архангел — Воздвиженская церковь, разрушена в 1930-е гг.
Меленковский район: Дмитриевы Горы — Покровская церковь, разрушена после 1937 г.
Меленковский район: Воютино — Вознесения Господня церковь (деревянная), сгорела после реставрации в 2008 г., новую опять начали строить возле бывшей школы.
Меленковский район: Казнево — храм не был достроен, постепенно разрушился.
Меленковский район: Санчур — церковь Усекновения главы Иоанна Предтечи, разрушена в 1930-е гг.
Муромский район: Борисоглеб — Вознесенский собор (1681).
Муромский район: Борисоглеб — церковь Николая Чудотворца (1699).
Муромский район: Дмитриевское — местный храм разрушен в 1937 г.
Муромский район: Якиманская Слобода — Церковь Иоакима и Анны, снесена в 1937 г.
Петушинский район: Багаево — Благовещенская церковь, разрушена в 1950-х гг.
Петушинский район: Сушнево — Боголюбская церковь, разрушена в 1930-е гг. вместе с усадебным домом Карпова, ранее принадлежавшего Грибоедовым.
Собинский район: Ельтесуново — местный храм разрушен в 1960 г.
Судогодский район: Брыкино — Преображенская церковь, разрушена в 1932 г.
Судогодский район: Гонобилово — Церковь Димитрия Солунского.
Судогодский район: Радилово — Николаевская церковь.
Судогодский район: Тимофеевский погост — Тимофеевская церковь.
Суздальский район: Селец — Церковь Рождества Богородицы на кладбище Сельца (1758), разрушена в 1930-1950-е гг.
Юрьев-Польский район: Глядково — церковь Дмитрия Солунского (1826).
Юрьев-Польский район: Добрынское — Георгиевская церковь (1797).

Также были разрушены: колокольня и зимний придел храма в с. Синжаны Меленковского района (1935), колокольня церкви в c. Бутылицы (1961).
Волгоград (Царицын)
Уничтоженные

Александро-Невский собор (1916) — разрушен в 1932 г.[2].
Церковь Иоанна Предтечи (1664) — разрушена в 1932 г., (воссоздана в 2000 г.)[3].

Вологда

В дореволюционных границах Вологды было 68 храмов различных конфессий (а также 6 монастырских и 8 домовых церквей).
Закрытые и приспособленные
Обезглавленная Кирилло-Белозерская церковь
Перестроенная церковь Гавриила Архангела

Воскресенский собор.
Церковь Антипия.
Церковь Андрея Первозванного (Спасо-Преображенская) во Фрязинове.
Церковь Богородицы на Нижнем долу.
Церковь Владимирской иконы Богоматери.
Церковь Власия Севастийского.
Церковь Гавриила Архангела.
Церковь Гавриила Архангела (теплая).
Церковь Георгия Победоносца на Наволоке.
Церковь Дмитрия Прилуцкого на Наволоке.
Церковь Екатерины во Флоровке.
Церковь Зосимы и Савватия.
Церковь Иоанна Златоуста.
Церковь Иоанна Богослова.
Церковь Ильи Пророка.
Церковь Кирилла Белозерского в Рощенье.
Церковь Константина и Елены.
Церковь Леонтия Ростовского.
Церковь Николая Чудотворца на Валухе.
Церковь Николы Золотые кресты (Николы на Горе).
Церковь Петра и Павла в Новинках.
Церковь Рождества Христова (Стефана Пермского) на Архиерейском дворе.
Церковь Сретения Господня.
Церковь Успения Богородицы (теплая при церкви Дмитрия Прилуцкого).
Церковь Александра Невского (бесприходная).
Церковь Казанской иконы Богоматери на Торгу (на Болоте).
Кирилло-Иоанно-Богословская семинарская церковь (бесприходная).
Введенская кладбищенская церковь (теплая).
Римский католический костёл Сердца Иисусова.

Уничтоженные

Церковь Благовещения (1817) — разрушена в 1936 г.
Церковь Рождества Богородицы на Верхнем долу (XVIII в.) — разрушена в 1928 г.
Церковь Воскресения Христова на Ленивой площадке (1763) — разрушена в 1936 г.
Троице-Герасимовская церковь на Кайсаровом ручье (1717) — разрушена в 1930 г.
Церковь Георгия Победоносца на Наволоке (1675) — разрушена в 1936 г.
Церковь Иоанна Предтечи в Дюдиковой пустыни (1653) — разрушена в 1932 г.
Церковь Николая Чудотворца на Сенной площади (1717, 1773) — разрушена в 1928 г.
Церковь Параскевы Пятницы на Пятницком мосту (XVII в.) — разрушена в 1960-е гг.
Церковь Спаса Преображения на Болоте (1768) — разрушена в 1937 г.
Церковь Афанасия Александрийского, бесприходная (XVIII в.) — разрушена в 1924 г.
Церковь Вознесения Христова, бесприходная (1698) — разрушена в 1929 г.
Церковь Михаила Архангела (1780) — разрушена в 1926 г.
Церковь Федора Стратилата, бесприходная (XVII в., 1769) — разрушена в 1936 г.
Спасо-Всеградский Обыденный собор (1688, 1698) — разрушен в 1928 г.
Введенская кладбищенская церковь (1818) — разрушена в 1937 г.
Кирха Воскресения Христова (1898) — разрушена в 1980-е гг.
Синагога (нач. ХХ в.) — разрушена в 1960-е гг.

Вологодская область

К 1988 году в области осталось 17 действующих церквей. Остальные были закрыты либо разрушены.
Воронеж

Уничтоженные

Троицкий-Смоленский собор (1805, 1818 г.) — разрушен в 1959—1960 гг.
Владимирский собор (1896—1909 гг.) — разрушен в 1931 г.

Екатеринбург
Екатерининский собор

Уничтоженные

Екатерининский собор (1764) — разрушен в 1930 г.
Богоявленский собор (1774) — взорван в 1930 г.
Малый Златоуст (1755) — снесен в 1928 г.

Ереван

Уничтоженные

Церковь Святых Павла и Петра (1679) — снесена в 1931 г.
Церковь Святого Григория Просветителя (1900) — снесена в 1939 г.

Иваново
Покровский и Троицкий соборы, расположенные на Покровской горе. Уничтожены в 1931 году. Ныне территория Дворца искусств

К 1917 г. в Иваново насчитывалось 18 храмов, 11 из них были разрушены.
Уничтоженные

Церковь Крестовоздвижения — снесена в 1932 г.
Церковь Рождества Христова с шатровой и соборной колокольнями — снесены в 1932 г.
Ансамбль Вознесенской церкви с колокольней, часовней и богадельнями — снесены в 1929—1930 гг.
Покровский собор с колокольней (1693) — снесен в 1931 г.
Троицкий собор (1819) — снесен в 1931 г.
Церковь Спаса Всемилостевого (1903, арх. Ф. Шехтель) — взорвана в 1937 г.
Церковь Александра Невского (1882, 1891) — снесена в 1924 г.
Благовещенская единоверческая церковь (1839, 1842) — снесена в 1971 г.
Церковь Всех Скорбящих (1879, 1901) — снесена в 1976 г.
Николаевская церковь с колокольлней и часовней при больнице для мастеровых и рабочих (1866) — снесена в 1925 и 1990 гг.
Троицкая церковь в имении графа Р. И. Воронцова (1776, 1819) (с. Авдотьино, с 1958 — в черте города) — снесена в 1959 г.

Также в Иваново разрушены: Федоровская часовня (1877); Владимирская часовня в Иконникове (1888); Казанская часовня (1830); Ново-Казанская часовня (1917); Троицкая часовня на Нижнем Базаре (1903); пятиглавье, ограда и звонница Казанской церкви; купола и колокльня Успенской церкви на Успенском кладбище (1821).
Ивановская область: города
Закрытые и приспособленные

Плёс: Церковь Петра и Павла (1845) — приспособлена под энергоподстанцию.
Приволжск: Церковь Николая Чудотворца — закрыта в 1939 г., приспособлена под склад мясных продуктов, купола сломаны. В 1989 г. рухнула колокольня. Восстановлена.

Уничтоженные

Плёс: Казанский собор (1828).
Фурманов: «Малый храм» при Церкви всех Скорбящих.

Также в городах области разрушены: часовня на Соборной горе Плёса (1824).
Ивановская область: деревни
Уничтоженные

Ногино: Никольская церковь (1809).
Лежнево: Успенская церковь (деревянная, 1834).

Также были разрушены: колокольня церкви Всех Святых в с. Широково (Фурмановский район); колокольни Покровской (1740) и Рождественской (1739, 1851) церквей в пгт. Лежнево.
Иркутск

Уничтоженные

Казанский собор (1875—1894 гг.) — разрушен в 1932 г.

Йошкар-Ола (Царевококшайск)

Уничтоженные

Входоиерусалимская церковь Богородице-Сергиева монастыря, XVIII век, снесена в в 1930-е гг.
Троицкая церковь 1736 г., снесена в 1939 г., воссоздана в других формах 1995—2000
Воскресенский собор 1759 г., снесен в 1961 г.

Казань

Закрытые и приспособленные
Никольская единоверческая церковь на Булаке

Николо-Гостинодворская церковь при Гостином дворе на ул. Малая Проломная (Профсоюзная)
Церковь сошествия Святого духа при Губернаторском дворце Казанского кремля
Храм Нерукотворного образа (Спасская гарнизонная церковь) Спасской башни Казанского кремля
Духосошественская церковь на Георгиевской (Луковского?) (в советское время — «Театр кукол»)
Николо-Преображенская Единоверческая церковь на перекрестке Правобулачной и Университетской

Уничтоженные монастырские храмы Казани
Спасо-Преображенский монастырь Казанского кремля
Церковь Киприана и Иустины Казанского кремля и колокольня Преображенского монастыря
Главный собор. Казанского Богородицкого монастыря Арх. И. Старов
Гостиный двор и церковь Николы Гостинодворского
Боголюбская церковь, стоявшая на месте речного техникума
Воскресенский собор на ул. Воскресенской (Кремлевской, стоявший на месте химфака КГУ)
Смоленско-Дмитриевская церковь в Ягодной слободе

Спасо-Преображенский монастырь Казанского кремля
Преображенский собор (XVI век), снесен в 1930-х гг.
Церковь Киприана и Иустинии (XVI век), снесена в 1930-х гг.
Колокольня с церковью св. Варвары (XIX век), снесена в 1930-х гг.
Казанский Богородицкий монастырь на ул. Большой Казанской (Большой Красной)
Казанский собор (XIX век), снесен в 1930-х гг.
Зилантов Успенский монастырь (ул. Зилантова гора)
Успенский собор (1625 г.), снесен в 1930-х
Алексеевский храм над восточной стеной (1720 г.), снесен в 1930-х
Иоанно-Предтеченский монастырь ул. Малая Проломная (Профсоюзная)
3-х шатровый Иоанно-Предтеченский собор (XVII век, полностью перестроен в конце XIX века), снесен в 1930-х
Кизический Введенский монастырь на Кизической (Декабристов) улице
Введенский собор (конец XVII века), снесен в 1930-х
Успенская церковь (1881-82 гг.), снесена в 1930-х
Феодоровский монастырь (полностью снесен в 1930-х гг., на его месте в 1980-х выстроен «Ленинский мемориал», сейчас НКЦ «Казань»)
Троицкая церковь (XVII век)
Феодоровская церковь (XVII век)

Уничтоженные приходские храмы Казани

Церковь Московских чудотворцев Раифского подворья на Московской улице
Владимирский собор на Владимирской (Московской) улице
Успенский собор на перекрестке Успенской (Московской) и Триумфальной (Ташаяк) улиц
Боголюбская (Екатерининская) церковь на Екатерининской (Кожевенной?) улице в Адмиралтейской слободе
Борисоглебская (Екатерининская) церковь в Плетенях на перекрестке Екатерининской (Г. Тукая?) и Поперечно-Екатерининской (Ахтямова?) улиц
Варлаамовская церковь на Большой Варлаамовской (Г. Исхаки?) улице
Вознесенская церковь на перекрестке Вознесенской (Островского?) и Поперечно-Вознесенской (Астрономической?) улиц
Воскресенская церковь на Воскресенской (Кремлевской) улице (сейчас на ее месте химфак КГУ)
Георгиевская церковь на Георгиевской (Петербургской?) улице
Грузинская церковь на Грузинской (К. Маркса) улице
Ильинская церковь на 1-й Мокрой улице (на месте пустыря между железнодорожным вокзалом и Дворцом спорта)
Кирилло-Мефодиевская церковь на ул. Муратовской (Лесгафта)
Макарьевская церковь на Макарьевской (Милицейской?) улице в Адмиралтейской слободе
Матфеевская церковь, ул. ?
Михаило-Архангельская церковь на Дальнеархангельской (Хади Такташ?)улице
Николо-Вешняковская церковь на перекрестке Вознесенской (Островского) и Петропавловской (М. Джалиля) улиц
Николо-Ляпуновская церковь на Большой Проломной (Баумана)
Серафимовская церковь, ул. ?
Смоленская церковь на Большой (Декабристов) улице в Козьей слободе
Смоленско-Димитриевская церковь на перекрестке Смоленской (Энгельса?) и Архангельской (Гладилова?) улиц в Ягодной слободе
Трехсвятительская церковь на перекрестке улиц Лаврентьева (Качалова) и 1-й Оренбургской (Шаляпина)
Троицкая церковь на перекрестке Ямской (не переименовывалась) и Посадской (Т. Гизата) улиц
Покровская церковь на Покровской (К. Маркса) улице
Четырех-Евангелистовская Единоверческая церковь на перекрестке Евангелистовской (Татарстан?)и Левой набережной оз. Кабан (ул. Марджани?)

Храмы, существовавшие до 1917 года при учебных и богоугодных заведениях Казани

при учебных заведениях

Александринская церковь при Родионовском Институте
Андреевская церковь при Учительском Институте
Богородице-Рождественская церковь при Епархиальном училище
Варфоломеевская церковь при 3-й Императорской мужской гимназии
Введенская церковь при Окружном училище
Введенская церковь при земской учительской школе
Воздвиженская церковь при Казанском Императорском Университете
Воздвиженская церковь при 1-й Императорской гимназии на углу улиц Воздвиженской и Казанской
Гурьевская церковь при Крещено-татарской школе
Захарие-Елизаветинская церковь при Учительской Семинарии
Иоанно-Богословская церковь при Духовной Семинарии
Михаило-Архангельская церковь при Духовной Академии
Павловская церковь при Духовном Училище
Пантелеимоновская церковь при училище слепых
Церковь при 2-й Императорской мужской гимназии
Церковь при 1-ой Мариинской женской гимназии

при медицинских учреждениях

Александровская церковь при Казанской городской больнице во имя св. блгв. кн. Александра Невского
Неопалимовская церковь (при земской больнице)
Церковь при Новой клинике Университета
Церковь при Старой клинике Университета
Церковь при окружной лечебнице душевнобольных

при богоугодных заведениях

Александринская церковь при Чемесовской богадельне
Александровская церковь при Александринском детском приюте
Крупенниковская церковь при богадельне
Сергиевская церковь при доме призрения

тюремные

Александровская церковь при арестантском отделении
Троицкая церковь при тюремном замке

Киев

Всего за время советской власти в городе было разрушено 145 православных храмов и церковных памятников[4].
Уничтоженные

Благовещенская церковь (1887) — разобрана в 1935 г..
Братский Богоявленский монастырь (1693) — снесён в 1934 г..
Георгиевская церковь (XI век) — снесена в 1934 г..
Десятинная церковь (1842) — разрушена во время Второй мировой войны (в 2005 г. начато воссоздание).
Михайловский Златоверхий монастырь (1113) — снесён в 1930-е гг..
Николаевский военный собор (1696) — взорван в 1934 г.
Сретенская церковь (1861) — снесена в 1930-е гг..

Киров (Вятка)

Уничтоженные

Александро-Невский собор (1864) — снесен в 1937 г.

Кострома

Закрытые и приспособленные

Церковь Спаса в рядах — пятиглавие и колокольня разрушены (воссозданы в 1974—1984 гг.)
Алексеевская церковь — глава и верхние ярусы колокольни снесены (воссозданы).
Васильевская церковь — пятиглавие и колокольня разрушены.
Благовещенская церковь (1804, 1904) — перестроена под хлебозавод, колокольня снесена.
Церковь Иоанна Богослова — главы и колокольня снесены в конце 1940-х гг.
Церковь Вознесения на Дебре (1654) — пятиглавие и колокольня уничтожены в 1932 г. (воссоздание начато в 1986—1991 гг., работы прерваны) .
Воскресенская церковь на Нижней Дебре — приспособлена под музей.
Знаменская церковь на Нижней Дебре — приспособлена под кочегарку, глава и колокольня снесены (воссозданы в 1995—2001 гг.)
Спасо-Преображенская церковь в Спасской слободе (1688) — приспособлена под общежитие, главы и колокольня снесены (воссозданы в 1968—1978 гг.)

Уничтоженные
Вид на ансамбль разрушенных соборов Костромского кремля

Усперский собор в Кремле (1654) — взорван в 1934 г.
Богоявленский собор в Кремле — взорван в 1934 г.
Церковь Иоанна Предтечи (1762) — снесена в 1935 г.
Церковь Михаила Архангела (1745) — снесена в 1930-е гг.
Церковь Успения на Рыбной слободе (1786) — снесена в 1930-е гг.
Церковь Петра и Павла (1787) — снесена в 1930-е гг.
Церковь Иоакима и Анны (Богоотцовская) (1769) — снесена в 1930-е гг.
Церковь Спаса в Подвязье (1738) — снесена в 1930-е гг.
Церковь Козьмы и Дамиана на Гноище (1775) — снесена в 1935 г.
Церковь Рождества Христова на Суле (1685) — снесена в 1930-е гг.
Церков Костантина и Елены (1798) — снесена в 1930-е гг.
Троицкая церковь (1650) — снесена в 1935 г.
Троицкая церковь (теплая, 1786) — снесена в 1935 г.
Крестовоздвиженская церковь (1805) — снесена в 1935 г.
Сергиевская церковь (1742) — снесена в 1930-е гг.
Церковь на Монастырском кладбище (1868) — снесена в 1970-е гг.
Новокладбищенская церковь (1893) — снесена в 1970-е гг.
Церковь Козьмы и Дамиана в Кузнецах (XVIII в.) — снесена в 1934 г.
Покровская церковь (1790) — снесена в 1930-е гг.
Воскресенская церковь (1742) — снесена в 1930 г.
Георгиевская церковь (1772) — снесена в 1930 г.
Церковь Ильи Пророка (1690, 1770-е, 1829, 1860) — сохранилась трапезная церкви (1829, 1860) и основание колокольни (1860), храм разрушен.
Церковь Рождества Богородицы на Лазаревском кладбище (1810) — снесена в 1930 г.
Церковь Бориса и Глеба (1800) — снесена в 1935 г.
Церковь Всех Святых (1757) — снесена в 1930-е гг.
Церковь Николы Мокрого на Нижней Дебре (1734) — снесена в 1935 г.
Церковь Стефана Сурожского на Нижней Дебре (1780) — снесена в 1935 г.
Церковь Успения в Андреевской слободе (1798) — снесена в 1930-е гг.
Церковь Василия Блаженного в Селище (1831) — взорвана в 1934 г, существует детальный проект воссоздания реставратора Л. Васильева.
Никольская церковь в Никольской слободе (1771) — снесена в 1930-е гг.
Церковь Спаса Преображения из села Спас-Вежи (1713) — пересена в Кострому как музейный экспонат, сгорела в 2002 г.

Также в городе были разрушены: Александровская часовня (ХІХ в.) и часовня у Святого озера (XVII в.)
Красноярск

Уничтоженные

Богородице-Рождественский собор (1845) — взорван в 1936 г.
Воскресенский собор (1773) — разрушен в 1960-е гг.
Всехсвятская церковь (1820) — разрушена в 1930-е гг.

Крым

Симферополь: Александро-Невский собор — разрушен в 1930 г.

Курск
Курск, фото начала XX века. Церковь Флора и Лавра, и Николаевская церковь на Торгу.

Уничтоженные

Церковь Флора и Лавра (1779—1781 гг.) — разрушена в 1935 г.
Николаевская церковь на Торгу (XVIII в.) — разрушена в 1930-е гг.
Преображенская церковь (1776—1783 гг.) — разрушена в 1941 г.
Покровская церковь (1714—1720 гг.) — разрушена в 1937 г.

Москва

На территории Москвы (в границах 1960 г.) к 1917 году насчитывалось 848 храмов, в 1991 г. имелось 171 действующих и 263 закрытых. 433 храма были уничтожены[5][6]. Для удобства храмы размещены по исторический районам города: Кремль, Китай-город, Белый город, Земляной город, город в черте Камер-Коллежских валов, в границах МКАД (бывшие пригороды Москвы, рабочие поселки и исторические села) и современные границы города (за пределами МКАД).
Закрытые и приспособленные

Архангельский собор (Кремль).
Верхоспасский собор (Кремль).
Благовещенский собор (Кремль).
Церковь Двенадцати апостолов (Кремль).
Церковь Ризоположения (Церковь Положения Ризы Пресвятой Богородицы) на Соборной площади (Кремль).
Церковь Рождества Иоанна Предтечи (на Бору) в Боровицкой башне (Кремль).
Успенский собор (Кремль).
Собор Василия Блаженного на Красной площади (Китай-город).
Церковь Александра Невского и Сергия Радонежского, при Генерал-Губернаторском доме (Белый город).
Церковь Александры Царицы, при Александровском военном училище (Белый город).
Церковь Екатерины Мученицы, при Воспитательном доме (Белый город).
Церковь Иоанникия Великого, при лазорете в доме Лианозова (Белый город).
Церковь Марии Магдалины, при Императорском Театральном училище (Белый город).
Церковь Марии Магдалины, при Николаевском женском училище (Белый город).
Церковь Николая Чудотворца, при госпитале в здании Строгановского училища (Белый город).
Церковь Рождества Богородицы, в доме Голицына (Белый город).
Церковь Саввы Сторожевского, на подворье Саввино-Сторожевского монастыря (Белый город).
Церковь Стефана Пермского, при Первой мужской гимназии (Белый город).
Церковь Знамения в Романовом переулке (Белый город) — приспособлена под филиал Палеонтологического музея.
Церковь Александра Невского, при Императорской практической академии коммерческих наук (Земляной город: Москворецкая часть).
Церковь Благовещения Пресвятой Богородицы, при Четвертой мужской гимназии (Земляной город: Москворецкая часть).
Церковь Воскресения Словущего, в Доме Гражданского губернатора (Земляной город: Москворецкая часть).
Церковь Елизаветы Праведной, при Елизаветинской женской гимназии (Земляной город: Москворецкая часть).
Церковь Марии Магдалины, при Императорском Коммерческом училище (Земля

Харе Кришна — пища жизни
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Раздача бесплатных вегетарианских обедов фондом «Пища жизни» в России.
Дети из индийских трущоб принимают вегетарианский обед, обеспеченный фондом «Пища жизни».

«Харе Кришна — пища жизни» (англ. Hare Krishna Food for Life) — самая крупная в мире международная гуманитарная миссия по раздаче вегетарианской пищи.[1] Основана в 1974 году Международным обществом сознания Кришны с целью обеспечения вегетарианским питанием социально незащищённых слоёв населения, а также людей, пострадавших от стихийных бедствий и военных конфликтов вне зависимости от их расы, национальности, политических или религиозных убеждений. В настоящее время «Харе Кришна — пища жизни» действует в более чем 60 странах мира.[2]

Волонтёры организации раздают более 1 000 000 бесплатных порций в день.[2] Организация обеспечивает пищу бездомным в больших городах по всему миру, бесплатные обеды детям-школьникам в Индии и питание пострадавшим в результате стихийных бедствий.[3]

Средства на приобретение продуктов питания поступают в основном в виде пожертвований от частных лиц и государственных организаций. В ряде случаев программа проводилась при содействии филиалов Международного Красного Креста и ЮНИСЕФ.

Благотворительная миссия «Харе Кришна — пища жизни» уходит своими корнями в индийскую культуру и провозглашает своей целью возрождение древнего ведического обычая гостеприимства. О деятельности организации с похвалой отозвались ряд общественных и благотворительных организаций (такие как Международный комитет спасения), средства массовой информации (в частности, газета «The New York Times») и некоторые известные общественные и политические деятели (такие как Нельсон Мандела).[4][5][6][7]
Содержание

1 История
1.1 Осада Сараево
1.2 «Пища жизни» в России
1.2.1 «Пища жизни» в Чечне
1.3 «Пища жизни» на Украине
2 Критика и полемика
2.1 Обвинения в раздаче идоложертвенной пищи
2.2 Инцидент в Храме Христа Спасителя (2010)
3 Примечания
4 Литература
5 Ссылки

История

Программа Пища жизни началась по инициативе основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады. В 1974 году он увидел как деревенские дети в Индии дрались с собаками за отбросы на улице, после чего он дал наставление своим ученикам «Никто в пределах 10 миль от храма не должен быть голодным… Я хочу чтобы вы немедленно начали распространять еду».[8] Вдохновлённые его призывом, кришнаиты стали проводить программу «Пища жизни» по всему миру, и в 1995 году она стала официальной благотворительной организацией.
Осада Сараево

Во время осады Сараево в 1992 — 1995 годах, волонтёры «Пищи жизни» ежедневно раздавали еду в приютах для сирот, домах престарелых, в госпиталях и в подвалах, где прятались от бомбёжек местные жители. По некоторым подсчётам, за три года войны кришнаиты распространили около 20 тонн еды.
«Пища жизни» в России

Центры миссии «Харе Кришна — пища жизни» действуют в более чем 40 городах России. В 26 городах центры официально зарегистрированы как общественные благотворительные фонды. В большинстве случаев благотворительная деятельность центров «Харе Кришна — пища жизни» осуществляется в сотрудничестве с городскими государственными социальным службами, а также с другими неправительственными благотворительными организациями, такими, как местные отделения Красного Креста. В настоящее время «Харе Кришна — пища жизни» — единственная в России неправительственная организация по обеспечению людей питанием в условиях чрезвычайных ситуаций. «Пища жизни» неоднократно высоко оценивалась российским государственными и общественными деятелями.[5][6][7]

В бывшем СССР «Пища жизни» началась 1988 году, когда кришнаиты провели бесплатную раздачу горячих обедов жителям разрушенных землетрясением городов Спитак и Ленинакан в Армении.

В 1995 году, на руинах Нефтегорска 4 волонтёра из Хабаровского филиала «Пищи жизни» раздали за 10 дней спасательных работ почти 5 тысяч обедов. Программа также проводилась в Иркутске в декабре 1997 года на месте падения Руслана.

В Сухуми, на протяжении всей грузино-абхазской войны 1990-х годов «Харе Кришна — пища жизни» была пожалуй единственным источником питания для мирного населения разрушенного города. По свидетельству местных жителей, они приходили к кришнаитам не только за бесплатными обедами, но и потому, что их вдохновляло спокойствие поваров и их искреннее соучастие в те тяжёлые времена.

Весной 1994 года «Пища жизни» пришла к обездоленным людям практически на всем протяжении реки Терека. В Ингушетии из 70 тысяч беженцев только 5 тысяч могли рассчитывать на какую-то помощь родственников. Кришнаиты пришли на помощь и кормили людей в тяжёлых условиях обстрела в горах и холодов. Поначалу у кришнаитов было много проблем в главном месте скопления беженцев — Назрани из-за того, что местное население их не знало. Но в конце концов мусульманское население республики с благодарностью приняло их помощь. Обеды из овощных супов, молочных каш, витаминных напитков (очищенную воду давал Красный Крест) и хлеба собственной выпечки раздавали в семи точках города — в уцелевших школах и больницах. Позже полномочный представитель СБСЕ Томас Олсен, подводя итоги гуманитарной помощи на Кавказе, сказал:
« Волонтёры-кришнаиты имеют самый высокий рейтинг среди благотворительных миссий благодаря своей открытости и духовной основе. Именно такая репутация служит надежным гарантом безопасности той или иной благотворительной организации в тяжёлых военных условиях.[9] »
«Пища жизни» в Чечне

Миссия «Пища жизни» в Чечне началась с городов, принимавших беженцев — Назрани, Владикавказа, Гудермеса и Хасавьюрта. В Грозном первая группа кришнаитов из Санкт-Петербурга с 5 тоннами продовольствия, которое выделила мэрия города на Неве, прибыла в марте 1995 года. Уже через несколько дней волонтёры начали раздавать пищу. Ежедневно раздавалось около 1500 обедов, которые состояли из каши, овощного супа и хлеба. В общей сложности, за всё время проведения программы в Чечне, которая продолжалась на протяжении более чем 600 дней, волонтёры раздали около 850 тысяч порций. Кухня в Заводском районе Грозного располагалась на территории, разделявшей воюющих, и во время перестрелок повара иногда часами лежали на бетонному полу, припорошенном соломой, украдкой помешивая суп в чане.

Реальную помощь миссии оказало мусульманское духовенство Чечни и местные христиане, в том числе, православные. Мусульмане, в частности, непосредственно защищали кришнаитских волонтеров от вооружённых мародёров. Подобный успех «Пищи жизни» в Чечне, а ещё раньше — в Армении и Абхазии, сами кришнаиты объясняют естественными миролюбием и терпимостью кришнаизма — вайшнавская религия никогда не была источником религиозных войн и конфликтов.[10]

Центр программы «Харе Кришна — пища жизни» в Грозном действовал непрерывно вплоть до 6 августа 1996 года, когда в городе возобновились боевые действия и один из добровольцев миссии, новгородец Андрей Савицкий (1968—1996) погиб от пулевого ранения. Сначала он был тяжело ранен в бедро, а затем в больницу, куда его доставили спустя несколько часов, попала ракета, разрушившая операционную вместе с хирургическими инструментами и убившая всех четырёх хирургов. После эвакуации остальных добровольцев-кришнаитов программа была приостановлена. В феврале 1997 года Международная Ассоциация Религиозной Свободы посмертно наградила Андрея Савицкого Орденом религиозной свободы.

В номере газеты «The New York Times» от 12 декабря 1995 года говорилось, что кришнаиты-волонтёры в Чечне имели там «репутацию, подобную той, которая имела мать Тереза в Калькутте: было не трудно встретить людей, которые клялись, что кришнаиты — это святые».[11]

Всего «Пища жизни», начиная с 1993 года раздала в «горячих» точках бывшего СССР более одного миллиона порций.[12]
«Пища жизни» на Украине

Благотворительная программа «Пища жизни» начала свою работу на Украине в 1993 году. В настоящее время в стране работает 30 центров бесплатной раздачи пищи. Самые крупные из них в Киеве, Днепропетровске, Донецке. В период с 1993 по 2008 год было роздано свыше 100 тысяч бесплатных вегетарианских обедов. В 1994 году Администрация Подольского района Киева предоставила для приготовления и раздачи бесплатных обедов благотворительную столовую по адресу: ул. Туровская 29. В период с 2000 по 2008 год столовая находилась в доме на ул. Новомостицкая, 2. С 2008 года кришнаиты развозят горячие обеды для малоимущих киевлян на микроавтобусе.

В 2002 году самый большой в мире лакто-вегетарианский торт смог попробовать каждый, кто пришел в ДК им. Королёва в Киеве в этот день. Торт весом 1080 кг, изготовленный волонтёрами «Харе Кришна — пища жизни» был зарегистрирован в «Книге рекордов Украины» как самый большой торт в истории страны.[13]
Критика и полемика
Обвинения в раздаче идоложертвенной пищи

В России миссия «Пища жизни» подвергается критике религиозными деятелями православия, ислама и иудаизма.[14] Высказывается мнение, что раздаваемая кришнаитами вегетарианская пища, называемая «прасада», является «идоложертвенной».[14] По мнению главы Совета муфтиев России Равиля Гайнутдина, еда, приготовленная во имя Кришны, не дозволена в употребление мусульманам, а её распространение кришнаитами следует рассматривать как «лукавую благотворительность».[14] Однако, глава Духовного управления мусульман азиатской части России Нафигулла Аширов придерживается иного мнения. Он полагает, что бесплатная раздача кришнаитами прасада нуждающимся жителям кавказских республик является «благим делом».[15] Он также утверждает, что «в Коране не содержится запрета на употребление вегетарианской пищи, приготовленной каким-то особым способом — там говорится только о недопустимости приёма свинины и о том, что мясо следует готовить в соответствии с определёнными требованиями».[15] Руководитель Центра обществ сознания Кришны в России (российского отделения Международного общества сознания Кришны) Бхакти Вигьяна Госвами по этому поводу сказал следующее:
« У нападающей стороны нет серьёзных аргументов «против», и в ход идут измышления. Из архивной пыли извлечены обвинения в раздаче так называемой идоложертвенной пищи. Такими же были нападки на первых христиан, которым тоже «инкриминировали» идолопоклонство. На самом деле мы представляем в России древнейшую на Земле монотеистическую религию, т. е. идолам не поклоняемся. Изображения Бога в нашем алтаре имеют то же значение, что и иконы у христиан.[16] »
Инцидент в Храме Христа Спасителя (2010)
Nuvola apps kaboodle.svg Внешние видеофайлы
«Пища жизни» в Храме Христа Спасителя
Nuvola apps kaboodle.svg Запретный плод — репортаж об инциденте на телеканале РЕН ТВ
Nuvola apps kaboodle.svg Кришна в апельсинах на канонической территории — обсуждение инцидента в программе «Перспектива» на телеканале РЕН ТВ

23 ноября 2010 года в Храме Христа Спасителя в Москве состоялся благотворительный праздник «Дети-ангелы».[17] Одним из организаторов и участников праздника выступил российский благотворительный фонд «Пища жизни».[18] По словам Долгополова на праздник были приглашены около 1000 детей с детским церебральным параличом.[18] Для них был проведён концерт, после которого, по замыслу организаторов, каждый ребёнок должен был получить по два апельсина. Один — для себя, а другой для друга, чтобы научить детей «культуре дарения».[18]

Участие в программе фонда «Пища жизни» привлекло внимание Российской ассоциации центров изучения религий и сект (РАЦИРС), возглавляемой А. Л. Дворкиным.[18] Представители РАЦИРС заявили СМИ, что российский фонд «Пища жизни» имеет непосредственное отношение к «Центру обществ сознания Кришны в России».[17] Их возмущение вызвало то, что фонд «Пища жизни» собирался на территории православного храма раздавать детям фрукты, которые, по их мнению, представляли собой «идоложертвенную пищу».[18] Член РАЦИРС адвокат Александр Корелов заявил в интервью, что идоложертвенной пищей называют прасад — продукты, над которыми были совершены «обряды посвящения Кришне».[18] По мнению Корелова «искренне верующему человеку эта пища не может повредить. Съел и забыл. Но в такой ситуации, когда приглашаются дети и им раздаётся эта пища, мы расцениваем это как некую пропагандистскую акцию Общества сознания Кришны».[18]

Благотворительная акция проводилась в концертном зале, который не относится к ведомству Патриархии и в котором часто проходят мероприятия, не являющиеся православными.[18] Несмотря на это, праздник в храме с участием кришнаитов Александр Дворкин и его помощники назвали «оскорбляющим чувства верующих».[18] Благодаря усилиям Дворкина и его соратников, апельсины и яблоки были вывезены за пределы храма и раздача фруктов детям не состоялась.[18] Президент РАЦИРС Александр Дворкин сообщил СМИ, что «согласно вере кришнаитов, каждый, кто принимает эту пищу, принимает в себя Кришну». По мнению Дворкина, организаторы мероприятия присоединили к благотворительной акции религию и превратили мероприятие «в торговлю детскими душами».[18] Дворкин также заявил, что решением[19] Архиерейского собора РПЦ от 1994 года «Международное общество сознания Кришны» было объявлено тоталитарной сектой и поэтому православные христиане не могут с ним сотрудничать, а кришнаиты не могут находиться на территории православного храма.[20]

В свою очередь, генеральный директор фонда «Пища жизни» Валерий Долгополов, сам являющийся кришнаитом,[21] назвал доводы представителей РАЦИРС несостоятельными.[18] По его мнению
« Это всё — попытки раскачать лодку, в которой мы все, наше общество волей судьбы находится. Вместо того, чтобы как-то пытаться консолидировать общество вне зависимости от религиозных убеждений, как этого требует президент страны, правительство, Патриарх Кирилл, находятся люди, которые себе дивиденды зарабатывают, тем, что пытаются где-то найти грязь.[18] »

Долгополов заверил журналистов, что благотворительная акция в Храме Христа Спасителя была светской и к «религиозным действиям или к ритуальным действиям» никакого отношения не имела.[18] На вопрос, является ли фонд «Пища жизни» подразделением «Центра обществ сознания Кришны в России», Долгополов точного ответа дать не смог,[18] но заявил, что с фруктами для детей никаких обрядов не проводилось.[21]

Руководитель отдела по связям с общественностью Международного общества сознания Кришны в России Юрий Плешаков объяснил, что фонд «Пища жизни» изначально «находился под их юрисдикцией, однако уже много лет действует автономно».[18] По словам Плешакова, в фонде «Пища жизни» работают люди самых разных вероисповеданий: вайшнавы, православные, и иудеи.[18] У каждого из них свой взгляд на жизнь, но вместе их всех связывает идея добровольчества, из-за чего организацию нельзя назвать религиозной. По мнению Плешакова, изначально «Пища жизни» была религиозной, но много лет она уже такой не является. Это автономная организация, у которой имеется свой устав, своя регистрация, свои добровольцы, свой генеральный директор, свои спонсоры.[18]

Газете «Известия» инцидент также прокомментировал заместитель главы Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви и общества священник Георгий Рощин:
« Христианина оскверняет не то, что входит в его уста, а то, что исходит из них, так писал апостол Павел. Призыв уклоняться от вкушения идоложертвенной пищи должен подчеркнуть различие между христианством и язычеством, но сама по себе пища не может причинить вред.[21] »

По мнению религиоведа и журналиста из Славянского правового центра Романа Лункина, проведённая Дворкиным акция выявила серьёзную проблему жёстких капиталистических правил, которыми Фонд Храма Христа Спасителя руководствуется в своей деятельности.[22] Лункин считает, что Зал Церковных соборов был сдан детскому фонду для проведения праздника для детей-инвалидов без скидок, за полную коммерческую стоимость почти в 1 млн рублей.[22] По словам генерального директора реабилитационного центра «Адели» Татьяны Нечай, представители Фонда Храма Христа Спасителя попытались помешать празднику из-за того, что детский фонд не согласился оплатить все услуги Фонда ХХС.[22] В частности, центр «Адели» отказался от оплаты дорогих жаренных куриных окорочков и другой пищи, приготовленной на кухне ХХС, а также не заплатил «10 000 рублей за каждую видеокамеру СМИ и 5 000 рублей за каждый фотоаппарат».[22]

По словам Татьяны Нечай за неделю до мероприятия, руководство Фонда Храма Христа Спасителя уведомило детский центр «Адели», что в случае неуплаты все подарки для детей будут выброшены на улицу.[22] Однако, по данным Нечай, после того, как центр «Адели» написал письмо в общественный комитет по делам инвалидов при Президенте РФ, руководство Фонда ХХС разрешило завезти подарки и продукты и не стало брать деньги за аккредитованные СМИ.[22] Но, по словам Нечай, «за час до мероприятия прибежал Дворкин с секьюрити Фонда ХХС и выкинули фрукты и некоторые продукты на улицу, подозревая что в них сидит Кришна».[22]
Примечания

↑ Food for Life Global
↑ 1 2 About Food for Life Global
↑ European Vegetarian and Animal News Agency article: Interview with Paul Turner
↑ Network for Good
↑ 1 2 Иваненко 1998, pp. 214-221
↑ 1 2 Отзывы о Пище Жизни
↑ 1 2 Пища жизни в Абхазии
↑ History of Food for Life
↑ Индийская религия милости в России
↑ Пресс-секретарь Центра обществ сознания Кришны в РФ призвал участников круглого стола по межнациональному и межрелигиозному согласию к «активному богословскому диалогу»
↑ New York Times, December 12, 1995
↑ Всего же за 5 лет существования этой программы в 50 городах России было роздано более 3 млн порций.
↑ 22 ноября — в истории
↑ 1 2 3 Лидеры российских мусульман и иудеев против раздачи кришнаитами жертвенной пищи (рус.), NEWSru.com (29 марта 2004). Проверено 11 ноября 2010.
↑ 1 2 Духовные лидеры Северного Кавказа призывают запретить благотворительные программы кришнаитов в пользу мусульман (рус.), Интерфакс (30 марта 2004 года). Проверено 11 ноября 2010.
↑ Бхактивигьяна Госвами. Благотворительная программа «Харе Кришна — Пища жизни» под обстрелом (рус.), Religio.ru. Проверено 11 ноября 2010.
↑ 1 2 В храме Христа Спасителя пройдет кришнаитский праздник (рус.), Интерфакс (23 ноября 2010 года). Проверено 29 ноября 2010.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Александра Гавычева. В главной церкви страны нашли апельсины для идолов (рус.), Газета.ру (23 ноября 2010). Проверено 29 ноября 2010.
↑ Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (29 ноября — 4 декабря 1994 г.) «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме»//Журнал Московской Патриархии, 1995, № 12 (2-3)
↑ Идоложертвенная пища кришнаитов убрана из храма Христа Спасителя (рус.), РИА Новости (23 ноября 2010 года). Проверено 29 ноября 2010.
↑ 1 2 3 Борис Клин. Детей-инвалидов лишили фруктов: Борцы с сектантами поссорились с обществом сознания Кришны (рус.), Известия (24 ноября 2010 года). Проверено 29 ноября 2010.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 Роман Лункин. Церковный капитализм. Храма Христа Спасителя как коммерческий проект (рус.), Портал-Credo.Ru/Шаблон:Славянский правовой центр (7 Декабря 2010). Проверено 13 декабря 2010.

Литература

На русском

Иваненко, С. И. (1998), Кришнаиты в России: правда и вымысел, М.: Философская книга, ISBN 5820500032,
Иваненко, С. И. (2008), «Вайшнавская традиция в России: история и современное состояние. Учение и практика. Социальное служение, благотворительность, культурно-просветительская деятельность», М.: Философская книга, ISBN 5902629411

На английском

Burke, Michelle Y. (2001), "International Vegetarian Food Relief: Soycows in Russia and Prasadam in Mozambique", Vegetarian Journal Т. 20 (2): 35,
Rosen, Steven J. (2004), Holy Cow: The Hare Krishna Contribution to Vegetarianism and Animal Rights, New York: Lantern Books, ISBN 1590560663,

Ссылки

Официальный сайт фонда «Пища жизни» в России
«Пища жизни» на Украине
Официальный сайт «Харе Кришна — пища жизни» (англ.)
«Пища жизни» во Вриндаване (англ.)
Страница Харе Кришна — пища жизни на сайте Facebook

Источник — «http://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%A5%D0%B0%D1%80%D0%B5_%D0%9A%D1%80%D0%B8%D1%88%D0%BD%D0%B0_%E2%80%94_%D0%BF%D0%B8%D1%89%D0%B0_%D0%B6%D0%B8%D0%B7%D0%BD%D0%B8&oldid=39275458»

Последнее изменение этой страницы: 11:43, 16 ноября 2011.
Текст доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike; в отдельных случаях могут действовать дополнительные условия. Подробнее см. Условия использования.
Wikipedia® — зарегистрированная торговая марка Wikimedia Foundation, Inc., некоммерческой организации.



http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B0%D1%80%D0%B5_%D0%9A%D1%80%D0%B8%D1%88%D0%BD%D0%B0_%E2%80%94_%D0%BF%D0%B8%D1%89%D0%B0_%D0%B6%D0%B8%D0%B7%D0%BD%D0%B8