Суд над Бхагавад-гитой / Attempt to ban Bhagavad-gita

Международное общество сознания Кришны
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Статья по тематике
Индуизм


История · Пантеон
Направления

Вайшнавизм · Шиваизм
Шактизм · Смартизм
Верования и практики

Дхарма · Артха · Кама
Мокша · Карма · Сансара
Йога · Бхакти · Майя
Пуджа · Мандир · Киртан
Священные писания

Веды · Упанишады
Рамаяна · Махабхарата
Бхагавад-гита · Пураны
другие
Родственные темы

Индуизм по странам · Календарь · Праздники · Креационизм · Монотеизм · Обращение в индуизм · Аюрведа · Джьотиша



Портал «Индуизм»


Международное общество сознания Кри́шны (англ. International Society for Krishna Consciousness, ISKCON, ИСККОН, МОСК) также известное как Движение Харе Кришна,[1] или Движение сознания Кришны — международная индуистская[2][3][4][5][6][7] религиозная организация, основанная бенгальским монахом Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1966 году в Нью-Йорке.[8] ИСККОН описывается как наиболее крупная[9] и, возможно, наиболее влиятельная ветвь[9][6][7] гаудия-вайшнавизма — одного из монотеистических течений кришнаитской бхакти, начатого индуистским святым и реформатором Чайтаньей в Восточной Индии в начале XVI века.[7] Последователи гаудия-вайшнавизма поклоняются Кришне как верховной ипостаси Бога и известны как кришнаи́ты или вайшна́вы.[10] Философия и богословие гаудия-вайшнавизма базируются на таких священных текстах индуизма, как «Бхагавад-гита», «Бхагавата-пурана» и «Иша-упанишада». Так как, с социологической точки зрения, гаудия-вайшнавизм представляет собой новое явление для западной культуры, ИСККОН часто рассматривается обществом и изучается учёными как новое религиозное движение.[11][12] Последователи ИСККОН придерживаются вегетарианской диеты, не играют в азартные игры, не вступают в половые отношения вне брака, а также воздерживаются от употребления алкоголя, наркотиков и табака.[13] Основной духовной практикой кришнаитов является киртан — коллективное пение имён Кришны, в особенности в виде ведической мантры «Харе Кришна».

Первые попытки перенести гаудия-вайшнавизм на Запад были предприняты гаудия-вайшнавскими проповедниками ещё в начале XX века,[14] но успешно пересадить эту бенгальскую традицию на западную почву было суждено Прабхупаде,[15][16][17] основавшему первое в истории международное гаудия-вайшнавское движение. После смерти Прабхупады в 1977 году ИСККОН пережил кризисный период и оказался в центре ряда скандалов, получивших широкое освещение в СМИ.[18] Одновременно с этим ИСККОН в США и некоторых других западных странах оказался одним из основных объектов нападок и критики антикультового движения.[19][20] Злоупотребления со стороны некоторых из гуру, пришедших на смену Прабхупаде, привели к кризису власти и к реформированию института гуру в ИСККОН.[21] В 1980-е — 1990-е годы многие кришнаиты покинули ряды ИСККОН.[22] Большинство из них не оставило веру в гаудия-вайшнавизм и Прабхупаду,[22] а нашло новую среду для практики своей религии.[22] Многие присоединились к другим гаудия-вайшнавским организациям, став последователями таких гуру, как Шридхара Госвами и Бхактиведанта Нараяна Госвами.[23] В ИСККОН также произошли глубокие социальные изменения.[18] Желая обрести место в плюралистическом религиозном ландшафте западного общества,[24] ИСККОН отошёл от своих радикальных целей и образа жизни, стал уделять большое внимание развитию семьи, защите прав женщин и детей.[18] Сильное влияние на изменение религиозной культуры ИСККОН и его миссии оказало значительное увеличение в рядах организации удельного числа этнических индусов.[25] За последние два десятилетия, ИСККОН испытал наибольший рост и приобрёл наибольшее число последователей в Индии и в странах Восточной Европы.[26] На сегодняшний день, ИСККОН представляет собой «всемирную конфедерацию» из более 400 храмов, 60 сельскохозяйственных общин, 50 школ и 60 вегетарианских ресторанов.[27]

Деятельность ИСККОН на территории России началась с визита Прабхупады в СССР в 1971 году.[28] В 1980-е годы советские кришнаиты подверглись репрессиям,[28] которые объяснялись политикой государственного преследования религии и верующих в СССР.[28] После полного оправдания всех кришнаитов в судебном порядке, в 1988 году ИСККОН был признан законопослушной религиозной организацией и легализован,[28] став первой новой религиозной организацией в СССР, получившей официальную регистрацию.[29] В 1990-е годы в российском ИСККОН наступил «период активной проповеди и массового притока верующих».[29] ИСККОН быстро развивался, в основном благодаря активной деятельности кришнаитов по распространению духовной литературы.[29] В 1998 году российские кришнаиты пережили кризисный период, спровоцированный уходом из ИСККОН Харикеши Свами — одного из лидеров организации, имевшего много учеников в странах бывшего СССР.[29] На сегодняшний день ИСККОН официально зарегистрирован в России как «Центр обществ сознания Кришны в России» и действует в рамках законов Российской Федерации.[30] По данным на 2004 год, ИСККОН в России насчитывал около 100 000 последователей, 119 официально зарегистрированных общин и ашрамов, а также имел около 250 центров, не имевших официальной регистрации.[26]

ИСККОН имеет сложные отношения с Русской православной церковью и подвергается разного рода критике со стороны деятелей православного антисектантского движения.[31] В определении Архиерейского собора РПЦ, принятом в 1994 году, ИСККОН приводится как пример «псевдорелигии»,[31] а один из самых жёстких православных критиков кришнаитов А. Л. Дворкин относит ИСККОН к числу тоталитарных сект.[31]

Будучи «одним из наиболее заметных индуистских факторов в современном западном обществе»,[32] ИСККОН привлекает значительное внимание индологов, историков религии, социологов и психологов.[32] Немецко-канадский индолог Клаус Клостермайер характеризует ИСККОН как «самое истинно индуистское из всех многочисленных индийских движений на Западе»[33] и как «самое известное современное индуистское движение бхакти».[34] Ряд учёных отмечают, что как в Индии, так и за её пределами, ИСККОН пользуется поддержкой индуистских культурных и общественных организаций,[28] которые ценят вклад ИСККОН в распространение индуистской религии и ведической культуры.[35][36] В то же самое время, некоторые западные и российские учёные относят ИСККОН не к традиционному индуизму, а к неоиндуизму.

ИСККОН получил похвальные отзывы от лидеров Республики Индия.[37] По мнению девятого президента Индии Шанкара Даял Шармы, ИСККОН внёс значительный вклад в «распространение послания бхакти по всему миру»,[30] а «деятельность ИСККОН сосредоточена на возрождении утраченного знания и осознания нашими людьми своего великого духовного и культурного наследия…»[38] Согласно Ш. Д. Шарме, следуя примеру Чайтаньи, Прабхупада «с решимостью и преданностью проповедовал послание мира и гармонии…»[39] и его труд «принёс новый смысл в жизни тысяч людей».[38] В 1998 году тогдашний премьер-министр Индии Атал Бихари Ваджпаи назвал приезд Прабхупады в 1965 году в США и популярность, которую основанное им движение снискало за очень короткий период «одним из величайших духовных событий столетия».[40]Содержание
1 Философия, богословие и основные принципы
1.1 Философия и богословие
1.2 Священные писания
1.3 Мантра «Харе Кришна»
1.4 Регулирующие принципы
2 Система управления и духовное руководство
3 История
3.1 История гаудия-вайшнавизма до основания ИСККОН
3.2 Бхактиведанта Свами Прабхупада: 1896—1965 годы
3.3 Прибытие Свами Прабхупады в США и основание ИСККОН: 1965—1966 годы
3.4 Распространение ИСККОН на Западе: 1967—1977 годы
3.5 История ИСККОН после смерти Прабхупады: 1970-е — 2000-е годы
3.6 История ИСККОН в СССР и России: 1970-е — 2000-е годы
4 Деятельность
4.1 Проповедь
4.2 Харе Кришна — пища жизни
4.3 Институт Бхактиведанты
5 Международное общество сознания Кришны и индуизм
5.1 Определение роли и места ИСККОН в индуизме
5.2 ИСККОН и другие индуистские организации на Западе и в Индии
5.3 ИСККОН в Индии
6 Критика
6.1 Принадлежность ИСККОН к «традиционному индуизму»
6.2 ИСККОН и обращение в индуизм
7 См. также
8 Примечания
9 Литература
10 Ссылки

Философия, богословие и основные принципы

Вайшнавский фестиваль Ратха-ятра в Москве, 2008 год. Фестиваль Ратха-ятры регулярно проводится кришнаитами ИСККОН во многих крупных городах мира.

Российские кришнаиты на Харинама-санкиртане
Философия и богословие

Кришнаиты ИСККОН принадлежат к индуистской традиции гаудия-вайшнавизма или бенгальского вайшнавизма, одного из основных течений вайшнавизма.[41] Вайшнавизм (вишнуизм) — это одно из двух главных направлений индуизма наряду с шиваизмом.[42] Хотя обе эти традиции произошли от одного корня, каждая из них имеет собственное представление о сущем, и, соответственно, собственный объект поклонения.[42] Главная черта вайшнавизма — это почитание Вишну в качестве верховного личностного Бога.[42] Гаудия-вайшнавизм, или бенгальский вайшнавизм — это религиозная традиция и одновременно религиозно-философская школа, представляющая собой ветвь вайшнавизма, зародившуюся и получившую первоначальное распространение в Бенгалии.[42] Последователи гаудия-вайшнавизма, в отличие от других родственных ему течений, признают верховной ипостасью Бога не Вишну, а Кришну, считая Вишну одним из воплощений Кришны, из-за чего гаудия-вайшнавов называют также кришнаитами.[42] Кришнаиты часто называют Кришну Верховной Личностью Бога, понятием, введённым в употребление основателем ИСККОН Бхактиведантой Свами Прабхупадой в своих книгах. Кришнаиты почитают Радху как вечную возлюбленную Кришны, как его женскую ипостась, и поклоняются им как божественной чете Радха-Кришне — Богу в Его мужской и женской ипостасях.

Одним из важных аспектов вайшнавской философии является вера в вечность души и её вечную индивидуальность: душа, после достижения освобождения, не растворяется в безличном Брахмане, как учат монистические (адвайта) школы индуизма, а возвращается в духовный мир Голоку в общество Радхи, Кришны и их вечных спутников.

Основоположник бенгальского вайшнавизма Чайтанья Махапрабху (1486—1534), которого кришнаиты почитают как совместное воплощение Радхи и Кришны (Радха-Кришны),[42] провозглашал равенство всех людей перед Богом и считал, что универсальным духовным путём для всех людей, независимо от их касты, этнической и религиозной принадлежности, является бхакти, путь любви и преданности Богу.[42]

Гаудия-вайшнавизм — это монотеистическая традиция, уходящая своими корнями в теистические традиции веданты.[43] Она восходит к великому вайшнавскому ачарье Мадхве, жившему в XIII веке, и, как гласит сама традиция, к творцу этой вселенной Брахме и, в дальнейшем, к Кришне. В религиозном отношении гаудия-вайшнавизм является наиболее поздним крупным самобытным течением в вайшнавизме.[30] В философско-богословском отношении это наиболее поздняя самостоятельная школа теистической веданты, завершающая ряд, начало которому положила основанная Рамануджей школа вишишта-адвайты.[44]
Священные писания

Основным каноном кришнаитов являются такие священные тексты индуизма, как «Бхагавад-гита как она есть», «Шримад-Бхагаватам», а также «Чайтанья-чаритамрита». В 1960-е — 1970-е годы Бхактиведанта Свами Прабхупада перевёл эти священные писания с санскрита и бенгали на английский язык и написал к ним комментарии.[45] Эти книги в настоящее время переведены более чем на 70 языков мира и находятся в свободном доступе в сети на английском, русском и других языках.
Мантра «Харе Кришна»

Популярное название «Харе Кришна» движение получило из-за мантры, которую кришнаиты поют громко в группе (духовная практика, которая называется киртан или санкиртан) или индивидуально повторяют на чётках (джапа). Мантра «Харе Кришна», также известная как маха-мантра («великая мантра»), состоит из имён Бога Харе, Кришна и Рама: Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе


Согласно кришнаитскому богословию, звуковые вибрации, вызываемые повторением имён Бога, постепенно пробуждают в человеке чистое сознание Бога, или «сознание Кришны» и помогают человеку достичь высшего совершенства жизни — чистой любви к Кришне.
Регулирующие принципы

Бхактиведанта Свами Прабхупада рекомендовал всем кришнаитам следование четырём «регулирующим принципам». Эти регулирующие принципы соотносятся с перечисленными в священных текстах индуизма четырьмя основами брахманской культуры, которые считаются столпами дхармы:Регулирующие принципы Столпы дхармы
Не есть мясо, рыбу, яйца Дая (милосердие)
Отказ от внебрачного секса Тапас (аскетизм)
Отказ от азартных игр Сатьям (правдивость)
Отказ от одурманивающих средств (включая алкоголь, табак, кофе и чай) Шаучам (чистота тела и ума)

Система управления и духовное руководство

Бхакти Вигьяна Госвами — первый из русских вайшнавов, инициирующий гуру ИСККОН и член Руководящего совета ИСККОН.

Джаяпатака Свами — один из инициирующих гуру ИСККОН. Среди всех гуру ИСККОН имеет больше всего учеников.

Коллегиальный орган управления Международного общества сознания Кришны — Руководящий совет (Джи-би-си) — был создан Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1970 году. Прабхупада передал ему управленческие функции, которыми до этого занимался лично. Руководящий совет продолжает управлять ИСККОН со времени смерти Прабхупады в 1977 году. По данным на 2010 год он состоит из 33 членов, которые принимают решения, основываясь на согласии большинства.[30] Руководящий совет выполняет функции консультативного комитета по контролю за чистотой духовных принципов, а также по решению спорных богословских и административных вопросов. Каждый из членов Руководящего совета отвечает за проповедь и поддержание духовных стандартов ИСККОН в определённом географическом регионе или же за определённую сферу деятельности (образование, проведение богослужений и т. д.).

Духовное руководство осуществляют духовные учителя, называемые в ИСККОН «инициирующими гуру». Будущий ученик может выбрать из них того, кто, по его мнению, будет ему лучшим духовным наставником. Незадолго до своей смерти в 1977 году, Прабхупада дал полномочия одиннадцати старшим кришнаитам инициировать учеников от своего имени. После смерти Прабхупады, они стали первыми «инициирующими гуру» ИСККОН. Это были Сатсварупа Даса Госвами, Джаяпатака Свами, Хридаянанда Даса Госвами, Тамала Кришна Госвами, Бхавананда Госвами, Хамсадутта Свами, Рамешвара Свами, Харикеша Свами, Бхагаван Даса, Киртанананда Свами и Джаятиртха Даса. Только первые три из них в настоящее время продолжают исполнять обязанности инициирующих гуру. Тамал Кришна Госвами погиб в автокатастрофе в марте 2002 года. Рамешвара Свами и Харикеша Свами оставили посты духовных лидеров в 1987 и 1998 году соответственно. Остальные четыре гуру были смещены со своих постов решением Руководящего совета в 1980-е годы.

Начиная с 1982 года, Руководящий совет начал назначать новых инициирующих гуру, в добавок к 11, избранных ранее самим Прабхупадой. Инициирующими гуру стали также несколько кришнаитов, которые не были учениками Прабхупады. Это Кадамба Канана Свами (ученик Джаядвайты Свами), и двое россиян — Бхакти Вигьяна Госвами и Чайтанья Чандра Чаран Даса (ученики Радханатха Свами и Джаяпатаки Свами соответственно).

В гаудия-вайшнавизме, и соответственно в ИСККОН, духовный учитель почитается как слуга Бога. Он должен поступать в строгом соответствии с принципами священных писаний. Если поведение или наставления духовного учителя идут вразрез с наставлениями писаний, то ученику следует от него отказаться. Такой порядок не даёт возможности использовать духовный авторитет в корыстных целях. Уникальность системы управления ИСККОН в том, что все храмы полностью автономны и вольны принимать решения, исходя из собственных соображений, если это не противоречит духовным принципам.
История
История гаудия-вайшнавизма до основания ИСККОН

Мадхвачарья — великий вайшнавский ачарья XIII века. Чайтанья получил духовное посвящение в сампрадаю Мадхвы, потому что был очень признателен Мадхвачарье за опровержение теории майявады, яростным борцом с которой он был. Майявада убивает бхакти (любовь к Кришне), а Чайтанья пришёл, чтобы учить чистой и безоговорочной любви к Кришне.

По мнению учёных, вайшнавизм появился в Бенгалии в эпоху Гуптов или вскоре после падения их империи в VI веке.[46] В период зарождения гаудия-вайшнавизма в конце XV века, в Бенгалии существовала заметная вайшнавская литературная традиция, но несмотря на это вайшнавизм не получил там широкого распространения, значительно уступая по популярности буддизму и тантризму.[47] Главным культурным и интеллектуальным центром Бенгалии был город Навадвипа, находившийся под властью мусульман. Духовным лидером вайшнавов Навадвипы в то время был Адвайта Ачарья, последователь знаменитого подвижника Мадхавендры Пури.[48] Другим известным деятелем вайшнавизма в Бенгалии того времени был Харидаса Тхакур, обратившийся в вайшнавизм из ислама. В «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадасы Кавираджи рассказывается, что удручённые царившим вокруг безбожием и материализмом, Харидаса Тхакур и Адвайта Ачарья молили Кришну о том, чтобы он явился спасти мир. Ответом на их молитвы было нисшествие в мир Чайтаньи Махапрабху — основоположника гаудия-вайшнавизма.[49]

Чайтанья родился в 1486 году в Навадвипе, в бедной брахманской семье.[50] С ранней юности он прославился своей учёностью и даже открыл собственную школу, где преподавал логику, санскрит и другие предметы.[51] В 1509 году Чайтанья отправился в Гаю, с целью совершить там поминальный обряд по умершему отцу. Там он повстречал ученика Мадхавендры Пури, Ишвару Пури, принадлежавшего к сампрадае Махвачарьи Брахма-сампрадае и получил у него духовное посвящение.[52]

После инициации Чайтанья начал проявлять признаки необычайного религиозного вдохновения и целиком посвятил себя проповеди. Став свидетелями произошедших с ним перемен, родные и друзья Чайтаньи вскоре начали воспринимать его как нисшедшего в мир Кришну. Вместе с ним они предавались экстатическому киртану (пению имён Кришны), что вызвало враждебность ортодоксальных брахманов Навадвипы и также привело к конфликту с мусульманскими властями. Как рассказывается в «Чайтанья-чаритамрите», конфликт этот закончился тем, что мусульманский наместник Навадвипы стал последователем Чайтаньи и издал указ, запрещающий как-либо препятствовать киртану Чайтаньи и его последователей.[53] После этого, Чайтанья вместе со своими сподвижниками начал проповедовать по всей Бенгалии, не встречаясь более с проблемами подобного рода.

В 1510 году Чайтанья оставил семейную жизнь и принял санньясу. Он совершил паломничество в Южную Индию, где посетил известные индуистские религиозные центры и приобрёл множество последователей.[54] К Чайтанье присоединились люди самой разной этнической, кастовой и религиозной принадлежности. Затем Чайтанья отправился в основные святые места вайшнавизма в Северной Индии — Вриндавану и Матхуру. По пути туда он встретился с будущими крупными кришнаитскими богословами Санатаной Госвами и Рупой Госвами. Чайтанья дал им наставления, которые впоследствии легли в основу доктрины гаудия-вайшнавизма.

В дальнейшем Чайтанья поселился в Пури (Орисса), где провёл последние 16 лет своей жизни в окружении учеников и последователей, среди которых были известный брахмана-пандит Сарвабхаума Бхаттачарья и раджа Ориссы Пратапарудра. Последние годы своей жизни Чайтанья, поглощённый религиозными переживаниями, общался только с небольшой группой наиболее близких учеников. Незадолго до своей смерти он продиктовал им своё единственное произведение «Шикшаштаку» («Поучение в восьми стихах»).[55]

Бхактисиддханта Сарасвати — основатель Гаудия-матха и духовный учитель Бхактиведанты Свами Прабхупады

Новый подъём движения Чайтаньи начался во второй половине XIX века.[42] Произошёл он благодаря активной деятельности кришнаитского святого и богослова Бхактивиноды Тхакура (1838—1914), возобновившего проповедь гаудия-вайшнавизма в Бенгалии и Ориссе и выступившего инициатором распространения учения Чайтаньи за пределами Индии.[42] Бхактивинода написал и издал много книг на санскрите, бенгали и, впервые в истории бенгальского вайшнавизма, на английском.[42]

Чайтанья Махапрабху предсказал, что придёт время, когда мантру «Харе Кришна» будут воспевать «в каждом городе и деревне мира». В 1885 году Бхактивинода Тхакур писал: Чайтанья приходил не для того, чтобы освободить лишь нескольких индийцев. Напротив, Его главной целью было дать освобождение всем живым существам во всех странах по всей вселенной, и проповедовать вечную религию санатана-дхарму… Нет сомнений, что этот наказ будет выполнен… Очень скоро разнообразные виды харинама-санкиртаны (совместного пения святого имени Бога) распространятся по всему миру… О, этот день, когда удачливые англичане, французы, русские, немцы и американцы возьмут знамёна, мриданги и караталы (ручные цимбалы) и начнут киртану на своих улицах и городах! Когда же придёт этот день?


Сын Бхактивиноды, Бхактисиддханта Сарасвати (1874—1937), продолжил дело своего отца. Проповедовал он не только в Бенгалии и Ориссе, но и в других регионах Индии.[42] В 1918 году он создал всеиндийское религиозное объединение «Гаудия-матх», которое, однако, распалось после его смерти, недолго просуществовав как единая организация.[42] Эта ветвь гаудия-вайшнавизма получила название «сарасвата гаудия-вайшнавизма».[42] К ней принадлежат и современные кришнаиты ИСККОН.

Пионером проповеди гаудия-вайшнавизма на Западе был Премананда Бхарати (1857—1914).[56] 15 октября 1902 года он прибыл в Нью-Йорк, где в последующие пять лет выпускал кришнаитский периодический журнал и основал небольшую кришнаитскую организацию, сплотив вокруг себя немногочисленную группу последователей.[56] В 1904 году он опубликовал в Нью-Йорке книгу под названием «Sri Krishna: The Lord of Love» («Шри Кришна: Господь любви»), представив в ней практики и верования гаудия-вайшнавизма. В начале XX века эта книга была прочитана многими американцами и англичанами. Прочитал её также Лев Толстой и Махатма Ганди. После смерти Премананды Бхарати в 1914 году, его влияние быстро угасло, а большинство его западных учеников обратилось в различные формы христианства.[56]

Повторную попытку проповеди гаудия-вайшнавизма на Западе предпринял в 1933 году Бхактисиддханта Сарасвати, послав в Лондон группу своих старших учеников-санньясинов во главе со Свами Боном.[56] В результате, сначала в Лондоне, а затем в Берлине были открыты небольшие филиалы Гаудия-матха.[57] Ученики Бхактисиддханты опубликовали несколько книг и обратили в гаудия-вайшнавизм несколько немцев и англичан.[57] В 1937 году они вернулись назад в Индию, после чего начатая ими в Европе проповедническая работа прекратилась, хотя открытый ими в Лондоне небольшой храм существует и по сей день.[57]

Наконец, уже в 1960-е годы, Бхактиведанта Свами Прабхупада, следуя наставлениям Бхактисиддханты Сарасвати, успешно проповедал гаудия-вайшнавизм на Западе — сначала в США, а потом и в других странах мира.[58] В 1965 году он прибыл в Нью-Йорк и год спустя основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). В результате проповеднической деятельности Бхактиведанты Свами Прабхупады, практика пения «Харе Кришна» вскоре распространилась по всей Америке, а затем и по всему миру. Таким образом, по мнению кришнаитов, воплотились в жизнь предсказания Чайтаньи Махапрабху и Бхактивиноды Тхакура.
Бхактиведанта Свами Прабхупада: 1896—1965 годы

Шотландский церковный колледж в Калькутте, в котором Свами Прабхупада учился с 1916 по 1920 год.

Мемориал Бхактиведанте Свами Прабхупаде в Маяпуре, Западная Бенгалия, Индия, построенный в 1996 году к 100-ю со дня его рождения.

Основатель Международного общества сознания Кришны Бхактиведанта Свами Прабхупада, урождённый Абхай Чаран Де, родился в Калькутте 1 сентября 1896 года.[59] Он происходил из рода бенгальских купцов, процветавших во время британского правления. Несколько поколений предков Абхая были кришнаитами. Религиозное обучение Абхая началось ещё в детстве под опекой родителей.[59] С 1916 по 1920 год он обучался в престижном христианском Шотландском церковном колледже, который в то время был крупным интеллектуальным центром бенгальской молодёжи.[59] В 1922 году в Калькутте Абхай впервые встретил своего духовного учителя, Бхактисиддханту Сарасвати (1874—1937). При их первой встрече Бхактисиддханта дал Абхаю наставление проповедовать гаудия-вайшнавизм на английском языке.

Прабхупада был женат, имел несколько детей и для поддержания своей семьи занимался фармацевтическим бизнесом. Следуя наставлениям своего духовного учителя, Абхай начал с того, что в 1944 году основал журнал на английском языке «Back to Godhead» («Обратно к Богу»), посвящённый тематике вайшнавизма Чайтаньи. На свои собственные средства и без помощников, он писал, редактировал, корректировал, печатал и распространял журнал в Северной Индии. В 1950 году Абхай удалился от семейных дел и в сентябре 1959 года в Матхуре принял обет отречения санньясу и получил имя «А. Ч. Бхактиведанта Свами». После этого он поселился в святом месте паломничества Вриндаване и начал переводить на английский язык и комментировать «Шримад-Бхагаватам» — одно из основных священных писаний вайшнавизма. Бхактиведанта Свами сам писал, редактировал и собирал средства для издания первых трёх томов. Завершив первый том, он подарил экземпляр тогдашнему премьер-министру Индии Лалу Бахадуру Шастри. В ответ, Шастри отправил Бхактиведанте Свами благодарственное письмо, в котором, в частности, сказал: «Я полагаю, что вы делаете ценную работу. Было бы хорошо, если бы государственные учреждения приобрели эту книгу для своих библиотек».[60]
Прибытие Свами Прабхупады в США и основание ИСККОН: 1965—1966 годы

В августе 1965 года, когда Свами Прабхупаде было 69 лет, владелица судоходной компании «Скиндия Стимшип» Сумати Морарджи предоставила Свами Прабхупаде бесплатный билет до США на борту грузового судна «Джаладута», которое покинуло порт Калькутты в пятницу, 13 августа 1965 года. Отправляясь выполнять наказ своего духовного учителя о проповеди гаудия-вайшнавизма на Западе, Свами Прабхупада имел при себе три коробки с томами «Шримад-Бхагаватам», пару каратал (ручных цимбал), несколько комплектов шафрановой одежды санньясина, пару туфель и 40 индийских рупий (около семи долларов США). Во время путешествия, которое продолжалось 40 дней, Прабхупада перенёс два сердечных приступа. 17 сентября 1965 года «Джаладута» пришвартовалась в Бостонской гавани.[61] Никто не мог себе представить, что всего за 12 лет пожилой вайшнавский свами сможет основать и распространить по всему миру индуистское движение.[61]

Вскоре после прибытия в Нью-Йорк, Бхактиведанта Свами Прабхупада начал проповедовать молодым людям в нижнем Ист-Сайде, открыв свой первый храм в арендованном помещении бывшего магазина, который назывался «Бесценный дар». В июле 1966 года Прабхупада официально зарегистрировал Международное общество сознания Кришны, а в октябре того же года привлёк всеобщее внимание, сев под деревом в Томпкинс-сквер-парке и начав проводить киртан, воспевая мантру Харе Кришна с небольшой группой своих последователей, в число которых входил известный американский поэт-битник Аллен Гинзберг. Это был первый известный в истории киртан на открытом воздухе на Западе, который положил начало распространению ИСККОН по всему миру.

В последующие годы, личные качества Прабхупады и умело осуществляемое им руководство и проповедь содействовали росту ИСККОН и успеху его миссии.[62]
Распространение ИСККОН на Западе: 1967—1977 годы

Прабхупада поёт «Харе Кришна» в Голден-Гейт-Парке в Сан-Франциско (февраль 1967 года)

Джордж Харрисон с Шьямасундарой Дасой и Мукундой Госвами у самадхи (мавзолея) кришнаитского богослова и святого Дживы Госвами. Вриндаван, Индия, 1996 год.

После основания первого храма в Нью-Йорке, Прабхупада послал группу своих учеников в Сан-Франциско, где они и открыли храм в 1967 году. В том же году Прабхупада начал путешествовать по США и Канаде с целью проповеди гаудия-вайшнавизма. После того, как Движение сознания Кришны более или менее укрепилось в Америке, Прабхупада послал в 1968 году группу своих учеников в Лондон. Через несколько месяцев они смогли войти в контакт с The Beatles. Джордж Харрисон, один из четырёх участников прославленной группы, проявил наибольший интерес, проводя много времени в беседах с учениками Прабхупады, а потом и с самим Прабхупадой во время его визита в Англию в 1969 году. Харрисон помог кришнаитам открыть храм Радхи-Кришны в Лондоне и выступил продюсером пластинки с распевом мантры Харе Кришна, — сингла «Hare Krishna Mantra».[63] В записи композиции также приняли участие Пол Маккартни и его жена Линда.[63] Сингл имел большой коммерческий успех, поднявшись до 12-го места в британском хит-параде и до первой строчки в чартах ФРГ и Чехословакии.[63] В Великобритании кришнаиты появились в популярной музыкальной телепрограмме «Top of the Pops» — телевизионной версии британского хит-парада. В 1970 году Харрисон выпустил свой легендарный альбом «All Things Must Pass», главным хитом как альбома, так и всей сольной карьеры Харрисона стала посвящённая Кришне песня «My Sweet Lord». В 1973 году Харрисон выпустил альбом «Living in the Material World», большинство песен на котором было посвящено тематике гаудия-вайшнавизма. Всё это сыграло заметную роль в популяризации Движения сознания Кришны. Харрисон также поддерживал ИСККОН деньгами и подарил Прабхупаде тюдорский манор в окрестностях Лондона, который ранее купил для себя. Кришнаиты переоборудовали его в храм и назвали его в честь Прабхупады «Бхактиведанта-мэнор». С тех пор этот храм является штаб-квартирой ИСККОН в Великобритании и одним из самых популярных индуистских храмов Европы. Вспоминая Свами Прабхупаду в беседе с Мукундой Госвами в сентябре 1982 года, Джордж Харрисон сказал: Он был совершенным примером всему, о чём говорил. …Шрила Прабхупада оказал поразительное воздействие на весь мир. Оно неизмеримо… Не обладая ничем материальным, но сознавая Кришну, он сделал тысячи людей преданными, основал целое движение, которое сохраняет силу и после его ухода. Оно продолжает расти, и это поразительно. Оно крепнет день ото дня. Чем больше люди пробуждаются духовно, тем глубже они постигают слова Шрилы Прабхупады и то, как много он дал им.[64]


До самой своей смерти в 1977 году, Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз[источник не указан 349 дней], открывая новые храмы, читая лекции, встречаясь с известными людьми и давая посвящение тысячам новых учеников. К моменту его смерти во Вриндаване 14 ноября 1977 года, Международное общество сознания Кришны стало всемирно известной международной вайшнавской организацией.[источник не указан 349 дней]
История ИСККОН после смерти Прабхупады: 1970-е — 2000-е годы

Кришнаиты совместно воспевают мантру «Харе Кришна» на улицах Москвы.

На Западе кришнаиты были восприняты неоднозначно. Для людей, воспитанных в традициях западной культуры, которая в значительной мере испытала долгий и глубокий процесс секуляризации, кришнаиты в красочных индийских одеждах, танцующие на улицах и поющие «Харе Кришна», показались чем-то экзотическим.[30] Для многих индийцев также был непривычен вид американцев и европейцев, участвующих в традиционной индуистской религиозной практике.[30] По этим и другим причинам, в 1970-х годах за пределами Индии многие восприняли Движение сознания Кришны как новое религиозное движение: оно было ново для западной культуры и кришнаиты, подобно последователям многих НРД, также страдали так называемой «болезнью неофитов».[30] По мнению окружающих, кришнаиты чрезмерно увлекаются религиозными идеалами, пренебрегают «земными» проблемами, строги в выполнении религиозных предписаний и запретов.[65] Они придерживаются вегетарианства, соблюдают посты, воздерживаются от алкоголя, наркотиков, азартных игр, внебрачного секса — то есть ведут себя совершенно не так, как предписывают нормы «общества потребления».[30][65]

В основном по этой причине ИСККОН стал мишенью мощной «антисектантской» кампании, которая велась средствами массовой информации и специализированными антикультовыми организациями.[30] Авторы-антикультисты обвиняли ИСККОН в «контроле сознания» с целью привлечения адептов и пользуясь недовольством родителей некоторых кришнаитов, принявших монашество, прибегали к методам насильственного похищения кришнаитов с целью их депрограммирования.[30] В результате в 1970-е — 1980-е годы состоялся ряд судебных процессов между родителями кришнаитов и ИСККОН. Одним из самых нашумевших было дело «Робин Джордж против ИСККОН».[66][67]

К концу 1980-х — началу 1990-х годов противники ИСККОН уже использовали не только мифы собственного производства и прямую клевету, но также и реальные факты отхода части кришнаитов (включая некоторых лидеров ИСККОН) от нравственных предписаний и преступной деятельности некоторых из них.[30] В течение какого-то времени общественное мнение на Западе было дезориентировано в отношении ИСККОН.[30] Начиная примерно с середины 1980-х годов в ИСККОН начали всё более и более ясно осознавать насущную необходимость эффективно взаимодействовать с обществом, не только с целью познакомить его с философией и культурой гаудия-вайшнавизма, но и с целью показать позитивный имидж Движения и развить дружественные отношения с заинтересованными сторонами.[68] Организация столкнулась с необходимостью улучшения общественного мнения о кришнаитах в США и некоторых других западных странах, то есть, оказалась в ситуации «экзамена на духовную зрелость».[30] По мнению С. И. Иваненко, ИСККОН выдержал этот экзамен, чему в немалой степени способствовало развёртывание системы духовного образования для своих последователей.[30] Иваненко утверждает: «В результате всем непредубеждённым людям стало очевидно, что ИСККОН располагает и запасом духовных ценностей, почерпнутым из сокровищницы традиционного бенгальского вишнуизма, и способностью налаживать эффективные социальные программы („Пища жизни“ и др.)».[30]
История ИСККОН в СССР и России: 1970-е — 2000-е годы

История Международного общества сознания Кришны в России началась в 1971 году с визита в Москву Бхактиведанты Свами Прабхупады, который посетил СССР по приглашению посольства Индии.[69] В СССР Прабхупада тайно встретился с заведующим отдела Индии и Южной Азии Института востоковедения АН СССР профессором Г. Г. Котовским[69] и с московским студентом Анатолием Пиняевым, который принял от Прабхупады духовное посвящение, получив ведическое духовное имя Ананта-шанти Даса. После отъезда Прабхупады, Ананта-шанти начал распространять гаудия-вайшнавизм в разных городах России.[70]

В конце 1970-х годов деятельность кришнаитов в СССР начала привлекать внимание КГБ.[71] В 1980 году тогдашний председатель КГБ Юрий Андропов написал доклад о деятельности Движения сознания Кришны в СССР и представил его ЦК КПСС.[71] В докладе Международное общество сознания Кришны описывалось как «самая радикальная» из всех мистических восточных групп на Западе, с конца 1970-х годов предпринимающая «попытки по распространению своих идей на территории Советского Союза».[71] Андропов, в частности, утверждал: «Международное общество сознания Кришны» стремится путём отрицания коммунистической идеологии и социалистического государства, борьбы с ними увести своих приверженцев от участия в общественно-политической и трудовой деятельности в сторону мистики.[71]


В 1981 году на страницах одного из номеров журнала «Коммунист» появилось высказывание тогдашнего заместителя председателя КГБ Семёна Цвигуна: Существует три величайшие угрозы советскому образу жизни: западная культура, рок-н-ролл и Харе Кришна.[70][72]


Это высказывание послужило сигналом к решительным действиям со стороны советских властей. Первые российские кришнаиты подверглись репрессиям: более шестидесяти кришнаитов были брошены в тюрьмы, три человека погибли.[источник не указан 349 дней] Впоследствии эти уголовные дела были пересмотрены и признаны сфальсифицированн